O que faz de alguém um pai ideal?

Alguém fez a seguinte pergunta: "O que faz de alguém um pai ideal? Poderia, por favor, descrever-me o que é um pai ideal? Apresente um pai ideal.” Outra pessoa responde: "Um pai ideal é alguém que ama a mãe dos seus filhos e sabe como fazê-la feliz." Que resposta tão simples, tão fácil, mas, ao mesmo tempo, tão profunda! Do que precisa uma criança?

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que o presente mais precioso que os pais podem transmitir aos filhos é a sua própria felicidade. A verdade é que os jovens não precisam de muito. Só precisam que os pais sejam felizes juntos para que também eles se sintam felizes e realizados. Por isso, quando nos tornamos pais, quando nos tornamos mães, devemos saber que o que os nossos filhos mais precisam é da felicidade que temos no nosso relacionamento com o nosso cônjuge ou companheiro. Esse é um presente que deveríamos oferecer aos nossos filhos todos os dias.

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Como não discriminar?

Como reconciliar a disparidade de ser apegado a alguém que temos afeição e, portanto, favorecer sua vida pela de outra pessoa. Se estivessemos caminhando com um monge pela floresta e esse monge fosse atacado por um animal, se impedíssemos, e talvez tivessemos que matar o animal, isso seria discriminação? Como reconciliar essa disparidade?

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que nada é absoluto, temos que usar inteligência e um senso de investimento. Há gradaçÕes. Quando você se torna vegetariano, você tem a intenção de evitar matar animais pela carne. Mas quando você cozinha vegetais, muitos microrganismos também morrem. Então, seu prato de vegetais cozidos não é inteiramente vegetariano. Entende? Nada é absoluto. Mas, ao comer vegetariano, é mais compassivo do que comer carne de animais.

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A raiz dos vícios e as três primeiras Nobre Verdades

O vício não se resume apenas às drogas, o objeto da nossa dependência. Ele envolve uma imagem muito maior que se forma em nós. Famílias e amigos estão frustrados, talvez até tenham se afastado. Talvez tenhamos perdido o emprego, o casamento, a carreira, a confiança em nós mesmos, na nossa capacidade de cuidar de nós mesmos, de lidar com as dificuldades da vida. É um fardo enorme.

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Sister Dang Nghiem ensina que nós, como praticantes budistas, também passamos pelo programa dos Alcoólicos Anônimos, chamado de Programa de 12 Passos. Isso inclui as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo. Quando os somamos, temos o Programa de 12 Passos para todos nós. No vídeo ela comenta as primeiras Nobres Verdades sob esse aspecto.

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Consumo e a Segunda Nobre Verdade

Estamos sofrendo, e você tem alimentado seu sofrimento. Você consumiu de uma maneira que mantém o sofrimento vivo por muitos meses. Se você olhar profundamente para a natureza do seu sofrimento identifica a fonte de comida que usou para alimentar sua depressão.

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que se você sabe como cortar a fonte de nutrição, seu sofrimento terá que morrer, terá que se transformar. Com seu amor é o mesmo. O Buda disse que nada pode sobreviver sem comida, incluíndo seu amor. Se você não souber como alimentar seu amor, seu amor vai morrer. Seu amor vai se transformar em outra coisa como desespero, ódio, raiva. A mesma coisa é verdade com sua depressão.

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Como posso não deixar minha raiva explodir e machucar os outros?

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde uma pergunta em um retiro:"Às vezes, controlo muita raiva que surge. Guardo-a dentro de mim, mas de repente explode. Deixo sair tudo de uma vez, sem saber o porquê e sem conseguir me controlar naquele momento. Depois de me acalmar, depois que a minha raiva explodiu e eu a deixei sair, sinto compaixão e tenho consciência de que fiz o outro sofrer. Mas no momento em que minha raiva explode, não consigo fazer nada. Como posso não deixar isto acontecer?"

Thay ensina que controlar não é suficiente. Controlar pode ser suprimir. Suprimir não é bom, porque está sempre presente, você prende, mas ela ainda está lá. Então, suprimir não é bom. Temos que transformar e para transformar você precisa de compaixão. O único antídoto para a raiva, a violência, é a compaixão. Não há outro caminho. Mas como fabricar compaixão? Como gerar a energia da compaixão? Essa é a verdadeira questão.

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Existe vida após a morte?

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) responde uma pergunta muito frequente e comum. Existe vida após a morte e qual a visão da tradição de Plum Village sobre esse tema? A vida está sempre com a morte ao mesmo tempo, não apenas antes! Ela não pode ser separada da morte. Onde há vida, há morte e onde há morte, há vida. Isso requer um pouco de meditação.

Thay ensina que é como uma onda que acredita que está sujeita ao nascimento e à morte e cada vez que ela sobe e começa a descer, ela tem medo de morrer. Mas se a onda percebe que é água, ela não tem mais medo. Antes de subir, ela é água. Descendo, ela é água. Nascimento e morte são vistos apenas na superfície. Se você descer, bem fundo, não há nascimento nem morte. Há apenas continuação.

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Curando nossa criança interior

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica a prática de estar com nossa criança interior. Em nós existe essa criança interior, por mais idade que tenhamos, ainda existe aquela criança de cinco anos, criança de dez anos. Lá está aquele adolescente que é muito saudável, feliz, vivo. E também que pode estar bastante ferido, bastante confuso, retraído, desiludido.

Sister Dang Nghiem ensina que nossa criança interior pode falar conosco com a voz em nossa mente, com sensações no corpo ou com imagens.Quando nos sentamos calmamente, nos dando tempo e espaço, veremos a nossa criança interior de muitas maneiras diferentes. Respiramos, ouvimos e falamos carinhosamente com aquela criança. Damos garantias de que agora estamos aqui para cuidar dela. Não bloqueamos a voz. Não rejeitamos a criança.

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A arte de ser paz

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) é uma parte da palestra de Thich Nhat Hanh na 5a Conferência Budista Internacional em 2008

Thay diz que a prática do buismo é a prática de ser paz e a arte de promover a paz na sociedade e no mundo. Se você olhar profundamente em nós mesmos, podemos perceber que existem elementos de guerra que já estão em nós: nossa tensão, a tensão em nosso corpo, nossas emoções, como medo, raiva, violência, ódio, desespero e nossos pensamentos errôneos, nossas percepções errôneas, estão em nós. Eles podem ser descritos como elementos de guerra. Praticar o budismo é, antes de tudo, reconhecer esses elementos negativos dentro de nós para cuidar deles, para transformá-los.

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Parar de correr

Você tem uma ferida na alma, na consciência. Pode sentir desespero, muita injustiça, muita raiva. Se você está profundamente ferido e quer se curar, a cura é possível com a prática de parar.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que parar não significa apenas parar a mente, mas também parar o corpo. Porque o corpo também tem o hábito de correr, de estar em movimento. Existe uma sensação de inquietação no corpo. O corpo e a mente inter-são. O corpo contém a mente, e a mente contém o corpo.

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Tocando a realidade como ela é

Você está preso na prisão do passado, na prisão do futuro, nas suas preocupações, e por isso não consegue tocar a realidade como ela é. Você que não está disponível, e por isso não tem liberdade. A prática da atenção plena e da concentração te ajuda a sair da prisão para que você possa tocar a realidade como ela é.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que basta uma única inspiração, sem esforço, e então você é real, plenamente presente, e o chá que você segura na sua mão torna-se também real. Você pode fazer tudo na sua vida quotidiana desta forma, assim a Verdade Última, a realidade, pode estar disponível para você a cada momento.

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Respire, inspirando, expirando, lento, profundo

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina uma meditação guiada muito usada na tradição de Plum Village. Apenas seguimos nossa inspiração e expiração e aos poucos vamos percebendo como ela se transforma. Inspirar pode ser uma prática muito alegre e agradável. Inspiramos e estamos conscientes da nossa inspiração, e conscientes de que estamos vivos. Ainda vivos.

Estar vivo é um milagre. Por isso, nos estabelecemos no momento presente e de acordo com os ensinamentos do Buda, você tem que tornar o momento presente o momento mais maravilhoso da sua vida e nós temos maneiras de fazer isso. Nesse vídeo Thay usa os versos "Inspirando-Expirando. Profundo-Lento. Calmo-Descontraído. Sorrio-Solto.Momento presente-Momento maravilhoso" para nos guiar no prática da meditação". Aprenda e desfrute.

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A diferença entre desapegar e desistir

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Huu nos fala sobre a diferença entre desapegar e desistir. No budismo, desapegar é um superpoder. É um dos três poderes principais. Desapegar, para nós, não significa desistir.

Ele ensina que desapegar significa sempre deixar algo para trás. Às vezes, pode ser algo que estamos fazendo e que cria um problema, e se entendermos que precisamos deixá-la ir, deixe-a ir. Desistir vem de uma emoção, devemos entender suas raízes e se realmente é hora de desistir de algo. Pelo menos façamos isso com consciência, com clareza, e então isso se torna não uma desistência, mas um deixar ir, para ser mais livre, para dar mais um passo à frente.

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Os dois desejos mais profundos

Dentro de cada um de nós, há dois desejos profundos. Quando estes dois desejos profundos são satisfeitos, sentimos muita alegria e muita felicidade.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que o primeiro desejo profundo é o desejo de compreender. Quando praticamos a atenção plena, nutrimos este desejo profundo de compreensão, o desejo profundo de compreender profundamente a realidade. Temos também outro desejo igualmente profundo: o do Grande Amor. O Grande Amor é o tipo de amor que pode abraçar todos os seres por igual. Este amor gera felicidade. Quanto mais amamos, mais felizes somos.

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Consciência como comida

Aprendemos no budismo que existem 4 tipos de nutrientes. Alimentos comestíveis, impressões sensoriais, volição (nosso desejo mais profundo) e consciência. POdemos nos alimentar tanto da nossa consciência individual e da consciência coletiva.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que muitos de nós tem o hábito de voltar ao passado e reviver, repetidamente, o sofrimento que já passou. Não seguimos o ensinamento do Buda de que o passado já se foi, e que deveríamos ser capazes de desfrutar as maravilhas da vida no momento presente. Isso não é um bom alimento. Não é uma boa forma de se alimentar da consciência.

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A arte da meditação sentada

No vídeo dessa semana (clique aqui)
Phap Huu nos ensina arte da meditação sentada na tradição de Plum Village. O primeiro objetivo da meditação é simplesmente aprender a parar, seja sentado, caminhando, em pé ou mesmo deitado. O primeiro ato da meditação consiste em aprender a parar o ciclo vicioso e retornar ao aqui e agora. Precisamos de um canal para conectar o corpo e a mente.

A segunda prática da respiração consciente, durante a meditação sentada, é realmente se refugiar na inspiração e na expiração. Quando você inspira, você se torna consciente e mantém esse estado. Pode segui-la enquanto expira, e não desista, não volte aos seus pensamentos, mas permaneça lá..

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Praticando com emoções desagradáveis

Thich Nhat Hanh nos sugere essa semana o exercício praticar o reconhecimento de uma formação mental, o sentimento que é doloroso. Sentimentos ou emoções como a tristeza, ou medo, ou raiva. Um bom praticante saberá o que fazer e o que não fazer quando um sentimento doloroso se manifesta.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thay diz que a primeira coisa que a atenção plena deve fazer é reconhecer. Ao inspirar, sei que o sentimento de desespero está em mim. Ao expirar, sorrio para a energia do desespero em mim. Reconhecer, sem negar, sem tentar fugir. É muito importante. Reconhecer. Primeiro há um alívio, e depois, há uma transformação.

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Tomando refúgio no Buda dentro de mim

No primeiro vídeo desse ano (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos diz que o Buda ensinou que cada um de nós tem a natureza de Buda. Isto significa que cada um de nós tem a capacidade de se iluminar, tornar-se um Buda, e transformar a dor e o sofrimento. Essa natureza de Buda já está dentro de nós, não precisamos procurar fora de nós.

O ensinamento do Buda sobre "regressar para procurar refúgio na ilha interior" significa que confiamos na energia das Três Joias que já está disponível no nosso coração. Nos voltamos para nós mesmos e procuramos refúgio nesta ilha não permitindo que as tempestades da vida nos afoguem e nos arrastem para o oceano do sofrimento.

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