Sem nascimento, sem morte e jogando fora a noção de self

Nessa semana sugerimos a leitura de um texto profundo (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos convida a refletir sobre o nosso conceito arraigado de tempo de vida. Quando nascemos? Quando morreremos?

Thay ensina que precisamos nos liberar da noção de tempo de vida. Acreditamos que começamos a existir e deixamos de existir em determinados momentos no tempo. Temos que jogar fora o conceito de que nossa vida dura setenta ou oitenta anos, e, depois disso, não seremos nada, ninguém. Temos que jogar fora a noção de que do nada ou de ninguém nos tornamos algo ou alguém, e que em algum momento voltaremos novamente a ser nada e ninguém. Essas ideias não correspondem à realidade.

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Momento Presente, Passado e Futuro

Em retiros sempre havia oportunidade dos praticantes fazerem perguntas para Thich Nhat Hanh. Nessa semana sugerimos a leitura de um texto (clique aqui) com uma ótima pergunta: Como viver no momento presente sem esquecer do passado e planejar o futuro? São coisas contraditórias?.

Thay responde que temos que reexaminar o passado e aprender com ele. Mas isso não significa que somos aprisionados pelo passado. Além disso, o futuro é feito de uma única substância, e esta é o presente. Se você sabe como tomar conta do presente com todo seu coração, estará fazendo tudo que pode pelo futuro.

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Limpando a esponja

Nessa semana sugerimos a leitura de um diálogo entre dois monges sêniores de Plum Village. O Irmão Phap An e a Irmã Dang Nghiem fizeram uma encenação para explicar a prática do Começar de Novo.

Começar de Novo é uma prática de reconciliação. Começar de Novo é olhar profundamente e honestamente para nós mesmos, nossas ações passadas, fala e pensamentos para criar um começo com frescor dentro de nós mesmos e na nossa relação com os outros. A chave da prática do Começar de Novo é retornar e tocar o amor profundo dentro de você.

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As Quatro Brahmaviharas

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos ensina as quatro brahmaviharas, os quatro elementos do amor verdadeiro. Usamos esses elementos para melhorar a qualidade do nosso amor. Devemos examinar a natureza do nosso amor para ver se esses elementos estão presentes.

Bondade amorosa, compaixão alegria e equanimidade são explicadas nesse maravilhoso texto. Se cultivarmos esses quatro aspectos do amor verdadeiro todos os dias, o sofrimento será reduzido e a alegria e a felicidade serão aumentadas.

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Experimentando a Mente

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos ensina o nono exercício da respiração consciente: "Experimentando a mente, eu respiro". Mente significa formações mentais. Estamos presentes para as formações mentais que negligenciamos no passado.

A prática é cuidar de nós mesmos. Primeiro, simplesmente reconhecemos a presença de uma formação mental. Não tentamos compreendê-la, possuí-la ou nos apegar a ela. Também não tentamos afastá-la. Reconheça, chame-a pelo seu nome verdadeiro e diga: Estou aqui para cuidar de você porque você é eu mesmo.

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Consciência dos quatro elementos no corpo

De acordo com o Discurso sobre os Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena, podemos começar a examinar nossos corpos e reconhecer os elementos básicos que ajudaram a tornar nosso corpo possível. Existem quatro elementos básicos (mahahhuta): terra, fogo, água e ar.

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos ensina que a ideia do corpo desaparece se você reconhecer os quatro elementos dentro e fora de você. A ideia do eu, identificada com o corpo, também desaparecerá. Você precisa apenas olhar profundamente para que suas ilusões sejam dissipadas. Nós tocamos o reino do não-nascimento e não-morte. O eu só é possível com o não-eu.

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Fala amorosa

Quando você tem que dizer às pessoas uma má notícia, dizer a verdade pode ser difícil. Se você não fala atentamente, a outra pessoa pode ficar muito zangada ou ansiosa depois de ouvir sua "verdade". Podemos nos treinar para falar a verdade de tal maneira que, no final, a outra pessoa possa aceitá-la.

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos nos convida a aprender e treinar a fala correta, aquele tipo de fala que transmite sua visão, compreensão e compaixão. Quando praticamos a Fala Correta, nos sentimos maravilhosos em nossos corpos e em nossas mentes. E quem nos escuta também se sente maravilhoso.

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A Grande Ação

O verdadeiro amor é feito de entendimento. Não podemos alcançar esse entendimento a menos que pratiquemos o olhar profundo e a escuta profunda. Depois, podemos usar nossas mãos. Nossas ações trarão alívio e felicidade para as pessoas que amamos.

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos nos convida a trazer para a vida os bodhisattvas dentro de nós. Tornando-nos o bodhisattva da escuta profunda, do olhar profundo e da grande ação, podemos realmente estar presente para as pessoas que amamos.

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Olhando e ouvindo em plena atenção

A atenção plena pode ser cultivada pelos nossos ouvidos, olhos, pés e respiração. Precisamos saber como usar nossos olhos para nutrir nossa atenção plena. Nós também podemos fortalecer nossos olhos e usá-los para olhar atentamente. Olhando atentamente, vamos ver mais profundamente. O que vemos pode fortalecer nossa atenção plena, e a atenção plena também nos ajuda a enxergar mais conscientemente. Nossos olhos e a plena atenção ajudam um ao outro. O mesmo acontece com o som. Para ouvir profundamente, você tem que trazer sua mente de volta ao seu corpo e perceber a unidade do corpo e da mente.

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos nos ensina que aqueles de nós que praticam a atenção plena devem cultivar a arte de olhar e ouvir profundamente. A escuta e visão consciente são práticas importante que pode aliviar muito sofrimento.

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Mente e Corpo Intersão

Nos ensinamentos do Buda, a expressão namarupa é por vezes usada para se referir à nossa pessoa. Nama significa "mental" e rupa significa "físico". Fazemos uma distinção entre o físico e o mental. Pensamos que nosso corpo é físico e nossos sentimentos, percepções, formações mentais e consciência são mentais.

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos nos ensina que pensamos que a mente e a matéria são opostas, mas a mente pode se manifestar como matéria e a matéria pode se manifestar como mente. Estamos acostumados a dizer que o corpo não é a mente e que a mente é o sujeito da investigação, o conhecedor. A mente quer conhecer o corpo e o corpo é o objeto. Mas de acordo com o princípio ensinado no texto, o insight só é possível com sujeito e objeto juntos.

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Eu te entendo o suficiente?

Em qualquer relacionamento, você pode querer verificar se entendeu a outra pessoa. Se a comunicação e a harmonia existem, isso significa que existe compreensão mútua. Não espere até que a outra pessoa tenha rompido o relacionamento ou esteja cheia de raiva para fazer uma pergunta muito importante.

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos nos ensina que se quisermos fazer alguém feliz, pergunte "Você acha que eu te entendo o suficiente?" A outra pessoa dirá se você não a entendeu o suficiente. Ela saberá se você é capaz de ouvir com compaixão. Essa é a linguagem do amor.

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Escuta compassiva e fala amorosa

Muitas pessoas em nossa sociedade perderam a capacidade de ouvir e usar a fala amorosa. Em muitas famílias, ninguém pode ouvir ninguém. Comunicação tornou-se impossível. Este é o maior problema do nosso tempo. Nós inventamos sofisticados meios tecnológicos de comunicação que nos permitem enviar mensagens instantaneamente pelo mundo. Mas a comunicação entre pai e filho e entre nações inteiras tornou-se muito difícil.

Essa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos ensina a prática de ouvir com compaixão e falar amorosamente. Esses dois elementos são fundamentais para melhorar a comunicação com as pessoas ao nosso redor.

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Abraçando as sementes negativas

Compartilhamos essa semana um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos ensina a lidar com nossas emoções fortes, Como evitar nutri-las? Como aliviar a dor que sentimos quando elas aparecem?

Thay ensina assim como nós massageamos pontos do nosso corpo doloridos, nós precisamos massagear os pontos de dor e sofrimento em nossa psique. Ao buscar a distração, fazemos o oposto e impedimos o sangue da psique de circular. Quando a psique está bloqueada e tem má circulação, surgem sintomas de doença mental.

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Regando nossas sementes positivas

Compartilhamos essa semana um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos ensina uma das maneiras de transformar nossas sementes negativas é evitar que elas sejam transmitidas aos nossos filhos.

Thay ensina que nós devemos semear e regar nossas sementes positivas. Nós deixamos a semente negativa onde está e fazemos outras coisas para ajudar na sua transformação. Poder tocar os elementos positivos, refrescantes e curativos da vida todos os dias é uma prática agradável que pode levar à cura e à transformação.

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Concentrando e liberando a mente

Compartilhamos essa semana um texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos ensina mais dois exercícios de plena atenção.

Thay ensina que transformação e emancipação só podem ocorrer quando o insight é alcançado. O insight é alcançado através das práticas de parar e olhar profundamente. A meditação é composta de dois elementos. O primeiro é shamatha - parar, concentrar e acalmar. O segundo elemento da meditação é vipashyana. Significa olhar profundo, investigação e observação. É difícil olhar profundamente sem parar.

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Exercícios de respiração em plena atenção

Compartilhamos essa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina dois exercícios de plena atenção.

Nesses dois exercícios iremos focar na duração de nossa respiração e no nosso corpo como objetos de plena atenção.Quanto tempo nós gastamos voltando ao nosso corpo, abraçando-o carinhosamente com a energia da atenção plena e sorrindo para ele? Cada um de nós sabe que precisamos fazer muito isso. Precisamos passar um tempo apenas fazendo isso, abraçando nosso corpo com nossa consciência muito carinhosamente, com muita compaixão e sorrindo para ele, com o sorriso de reconhecimento.

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Cheguei, estou em casa

Compartilhamos essa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina a meditar usando um gatha, um verso de plena consciência.

Meditar é estar consciente de que todas as maravilhas da vida estão disponíveis no aqui e no agora, e que devemos parar de correr. Ao praticar a meditação andando, devemos parar. Ao praticar a meditação sentada, devemos parar. Enquanto saboreamos nosso café da manhã, devemos parar. Os versos de plena consciência nos ajudam nessa prática tão importante.

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Respiração Consciente - Como meditar

No texto dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina a forma mais básica de meditação: a respiração consciente.

O objeto de nossa atenção plena é a nossa inspiração e expiração, nada mais. Nós não reprimimos nosso pensamento. Não há esforço para parar de pensar. Mindfulness, plena atenção, é muito agradável. Quando nossa prática é agradável, a concentração é fácil. A chave é torná-la interessante. O segredo é torná-la agradável. Respiramos para que estejamos despertos e conscientes e nossa concentração seja forte.

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Nosso encontro marcado com a vida

No texto dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que temos que parar de correr e reconhecer no nosso corpo o que funciona, abraçando-o com plena atenção e produzindo felicidade.

Se você puder parar e se estabelecer no aqui e no agora, verá que existem muitos elementos de felicidade disponíveis neste momento - mais do que suficientes para sermos felizes. Mesmo se há algumas coisas presentes que não gostamos, ainda há muitas condições positivas para a nossa felicidade.

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A arte da autocura

No texto dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh comenta vários aspectos da capacidade de nosso corpo de se curar sozinho.

Muitas vezes, nós entramos em pânico e tentamos fazer muitas coisas. Nós nos preocupamos muito com o nosso corpo. Nós não permitimos que ele se cure. Nós não sabemos como descansar. A respiração consciente nos ajuda a reaprender a arte de descansar. A respiração consciente é como uma mãe amorosa segurando seu bebê doente em seus braços.
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Um gatha básico

No texto dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina como praticar através de um gatha (versos de plena consciência): “Inspirando / Expirando. Profundo / Lento, Calmo / Confortável, Sorrio / Solto, Momento presente / Momento Maravilhoso”.

Se você fizer este exercício muito simples corretamente, produzirá milagres. Seja um com sua inspiração e expiração. Esteja totalmente vivo - totalmente presente no aqui e no agora. Este é um milagre que você pode realizar a qualquer momento. Quando você respira com atenção e concentração, a vida se torna presente. Você para de pensar em tudo e se torna um com sua respiração. É maravilhoso.

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Experimentando Sentimentos

No texto dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina o sétimo exercício da respiração consciente que é: “Inspirando, estou ciente das minhas formações mentais. Expirando, estou ciente de minhas formações mentais”.

Temos que aprender a olhar para o nosso corpo e nossos sentimentos como rios. No rio do corpo, cada gota de água é uma célula, sempre mudando. O mesmo acontece com o rio dos sentimentos. Sentimentos nascem, permanecem por um tempo e depois morrem. Praticar a contemplação dos sentimentos nos sentimentos significa que nos sentamos à margem do rio de sentimentos, os observamos e nos tornamos esses sentimentos. Sentados conscientemente, não nos permitimos afogar nos nossos sentimentos. A atenção plena nos ajuda a abraçar e identificar nossos sentimentos.

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Plena Atenção e Concentração

No texto dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh oferece instruções de como cultivar alegria e felicidade através da prática de olhar profundamente, através da concentração.

A quantidade de felicidade que obtemos ao comer algo, por exemplo, depende da nossa atenção e concentração. Quanto mais concentrados estivermos, maior será nosso prazer e felicidade. As condições para a felicidade estão em toda parte - dentro e ao redor de nós - mas, como não nos concentramos, não as reconhecemos.

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Comer Consciente

No texto dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh oferece instruções de como comer conscientemente. É uma prática maravilhosa que nos permite desfrutar 100% o alimento que temos em nossa refeição.

A alimentação consciente é muito agradável e profunda. Nós nos sentamos e ficamos cientes das pessoas sentadas à nossa volta. Estamos cientes da comida em nossos pratos. Nós olhamos atentamente para realmente reconhecer o pedaço de comida com a nossa atenção. Quando colocamos na boca, sabemos o que estamos colocando em nossa boca. Quando mastigamos, sabemos o que estamos mastigando. É muito simples.
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Liberando nossas vacas

Muita alegria e felicidade vem de fugir ou deixar algo para trás. Há muitas coisas que não conseguimos deixar para trás, e que nos aprisionam. Pratique a observação profunda dessas coisas.

No texto dessa semana (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que se você não é capaz de ser feliz porque está preso a coisas que te aprisionam, deixá-las para trás será uma fonte de alegria para você. O Buda e muitos de seus discípulos experimentaram isso e transmitiram sua sabedoria para nós. Por favor, olhe as coisas que você acha necessárias para o seu bem-estar e felicidade, e descubra se elas lhe trazem felicidade ou estão quase matando você.

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Questões sobre oração (parte 1)

Você costuma orar? Para quem rezamos no budismo? Há diferença entre a oração dos cristãos e a oração budista? Como evitar a armadilha da rotina na oração? É importante manter a postura do corpo na oração?

O texto dessa semana (clique aqui), é a primeira parte de um texto extraído de uma entrevista a uma revista americana. Nela Thay responde a algumas perguntas sobre a oração. Ele diz que orar é também pedir ajuda, e na tradição budista, pedimos ajuda à Sangha, pedimos ajuda ao Buda. Explica também que você não apenas pratica meditação com sua mente, sua mente é a metade. Você tem que meditar com seu corpo também.

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Como transformar o nosso adubo

Sugerimos que você leia o texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh fala sobre a transformação de nossas sementes não saudáveis.

Ele compara o praticante a um jardineiro orgânico que transforma adubo em flores. Nós devemos praticar para transformar nossa raiva, nossa angústia, nossa depressão em amor e compreensão. O praticante não é aquele que não tem raiva ou angústia, mas aquele que sabe transformá-las. Nesse texto Thay nos ensina como praticar para conseguir essa transformação.

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Aplicando a prática na nossa vida

Nessa semana oferecemos a você um texto (clique aqui) onde Phap Hai nos ensina que mais importante que lermos diversos livros ou textos sobre budismo e apenas torná-los alimento para nossa curiosidade intelectual, precisamos colocá-los em prática na nossa vida.

Hoje em dia há uma riqueza de materiais de Dharma disponíveis no clique de um botão. mas o grande desafio é o excesso de informações e, simultaneamente, nossa falta de capacidade ou a motivação de colocar muito disso em prática sincera. Esta é uma grande pena, e ainda é a situação que nos encontramos hoje.


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Agora é a hora de apenas ouvir

Existem duas chaves para uma comunicação efetiva e verdadeira. A primeira é a escuta profunda. Nessa semana compartilhamos um texto (clique aqui) onde Thay explica a escuta profunda que é um dos melhores instrumentos para estabelecer e restaurar a comunicação com os outros e aliviar o sofrimento.

Quando ouvimos com compaixão, não somos pegos em julgamento. Um julgamento pode se formar, mas nós não nos apegamos a isso. A escuta profunda tem o poder de nos ajudar a criar um momento de alegria, um momento de felicidade e para nos ajudar a lidar com uma emoção dolorosa.

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Entender nosso próprio sofrimento nos ajuda a entender o sofrimento dos outros

Nessa semana compartilhamos um texto onde Thay explica a importância de entendermos o nosso sofrimento para que possamos entender o quanto os outros sofrem também.

A autocompreensão é crucial para entender a outra pessoa; o amor-próprio é crucial para amar os outros. Quando você entende seu sofrimento, sofre menos e é capaz de compreender o sofrimento de outra pessoa com muito mais facilidade. Quando você pode reconhecer o sofrimento na outra pessoa e ver como esse sofrimento surgiu, a compaixão surge. Você não tem mais o desejo de punir ou culpar a outra pessoa.

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