Aprendendo a meditar

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina os métodos básicos da meditação. Uma grande oportunidade de aprender a meditar com um dos grandes mestres do nosso tempo. Esses exercícios foram propostos pelo próprio Buda.

A prática é muito simples, mas o efeito pode ser muito grande. Em nossa vida diária, muitas vezes, nosso corpo está lá, mas nossa mente está em outro lugar. Pode vagar no passado, no futuro, estar presa em nossos projetos, nosso ciúme, nossa raiva. Nossa mente raramente está com nosso corpo. Assim, prestando atenção na inspiração e na expiração, você traz a mente de volta ao corpo, e de repente você está lá, totalmente presente no aqui e agora. Basta trazer sua mente de volta à respiração

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Como reagir à tristeza

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina como reagir quando você vê coisas que não são do seu agrado. Uma pessoa sábia, quando tem alguma tristeza, sofrimento, algumas dificuldades, se faz uma série de perguntas.

A prática é perguntar a si mesmo as questões colocadas pelo Buda e mencionadas no vídeo. Pode ser muito útil anotar essas perguntas para ler novamente toda vez que você se encontrar preso na tristeza, no sofrimento. Somos praticantes. Temos o direito de sofrer, mas não temos o direito de não praticar.

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O que fazer quando você ficar muito chateado?

O que fazer quando você fica com tanta raiva que quer bater? Como controlar isso? No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que todos nós sentimos raiva de vez em quando. Às vezes há violência em nós, queremos bater porque existe raiva, irritação, violência em nós. Se você bate, cria o caos, causa sofrimento para si mesmo, para o ambiente e para outras pessoas.

Dentro de nós há muitas coisas boas, como amor, gentileza, alegria. Devemos permitir que essas coisas se manifestem mais do que a raiva e a violência. Inspirar e expirar é uma forma de dizer: "Querida violência, querida raiva, eu sei que vocês estão aqui". Não faça nada. Permita que seus amigos - o amor, a alegria e a compreensão - se manifestem. Este é o milagre da prática de respirar com atenção.

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Reconhecer estados não aflitivos como felicidade, em vez de "nada"

Primeiramente felicidade significa a ausência de sofrimento. No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que quando nós não temos uma formação mental de raiva em nós esse é o exato momento em que temos muita alegria, mas nesse momento, não sentimos nenhuma alegria. Só quando a formação mental de raiva se manifesta nós sabemos, nesse momento, que sofremos muito. Mas quando a raiva não está presente, nós a consideramos natural. Nós não pensamos em felicidade.

Nós temos a experiência, nós temos memórias de dor e sofrimento. Elas são muito importantes. Se você já sofreu muito, se você já passou por muito sofrimento, essa experiência é muito preciosa, por que, graças a isso, você pode reconhecer os momentos de felicidade que você pode absolutamente ter. Assim, o praticante é capaz de cultivar a felicidade apenas se lembrando da dor e do sofrimento do passado. Uma pessoa já pode tocar felicidade no momento presente.

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Conheça seu corpo, conheça sua mente

Principalmente nos momentos difíceis, nos momentos de crise, nos momentos em que me sentia sobrecarregada, queria saber no que podemos confiar. No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Irmã Hien Nghiem ensina que cada um de nós possui um tesouro de elementos que recebemos de nossos ancestrais e precisamos saber quais são. Precisamos saber como lidar com eles para que eu possamos nos sentir livres em nossa vida.

Thay disse: "Mais importante do que nos conhecermos, é como gerar felicidade no nosso dia a dia, e como lidar com as dificuldades, com o sofrimento." Thay nos garantiu que isso é possível. Podemos aprender como gerar momentos de felicidade no nosso dia e também podemos aprender a lidar com o nosso sofrimento, com as nossas dificuldades. Como não se sentir sobrecarregado? Como podemos aprender o que fazer em momentos difíceis.

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Como deixar a raiva sair

Você acha que sua raiva veio de fora, entrou e agora você quer deixá-la sair de novo? Tem certeza de que a raiva vem de fora? No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina.que a raiva vem "para cima", não de fora, mas de dentro.

Você não precisa pegar a raiva e jogá-la fora. Na verdade, a raiva é algo que você pode usar. Se você abraçar essa raiva em compreensão, em compaixão, então, a raiva se torna algo como o amor, como compaixão.

Quando você olha e vê que aquele menino está infeliz, há raiva ou violência nele, e ele não sabe lidar com a violência nele, a infelicidade nele, então é por isso que ele sofre. Quando ele sofre assim, é natural que ele faça as pessoas ao seu redor sofrerem também. Quando você vê a raiva nele e você entende essa raiva. você não está mais com raiva dele. Pobre menino. Ele sofre. Não quero puni-lo, fazê-lo sofrer mais.

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Amor, desejo e intimidade

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh fala que o desejo sexual não é amor, mas a nossa sociedade está organizada de tal forma que o prazer sensual se torna a coisa mais importante. Para vender seus produtos e fazem propagandas, pessoas regam a semente do desejo que há em você; e querem que você consuma para ter prazer sensual. Mas os prazeres sensuais podem te destruir.

Thay ensina que o que precisamos profundamente é de compreensão - compreensão mútua, confiança, amor, intimidade emocional, intimidade espiritual. Mas não temos a oportunidade de satisfazer esse tipo de necessidade profunda que existe em nós. A intimidade sexual não deve ocorrer antes de haver comunhão, compreensão, partilha a nível emocional e espiritual. Então a intimidade física e sexual também pode se tornar sagrada.

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Plena atenção dos sentimentos dolorosos

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh explica mais um dos exercícios de atenção plena propostos pelo Buda: como cuidar dos sentimentos dolorosos.

O Buda recomenda você vá para casa interior e cuide da sua dor. Você pode fazer isso sem medo, porque a prática da respiração consciente, a prática do caminhar consciente podem ajudar a gerar a energia de atenção plena para que possamos voltar para casa, para nós mesmos, reconhecer e abraçar a nossa dor. Sabendo como gerar a energia da atenção plena e da concentração, você será forte o suficiente para voltar para casa, para si mesmo, e reconhecer a dor em si mesmo, ouvi-la e transformá-la.

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Caminho de paz

No vídeo dessa semana (clique aqui) o irmão Troi Nguyen Luc conta sua trajetória de vida, relatando como encontrou a paz ao encontrar a tradição de Plum Village e se tornar monge.

Ele percebeu que a missão de Plum Village se encaixava perfeitamente na aspiração dele. Ajudar os outros e também ajudar a si mesmo, nossa família. Essa transformação, tudo em um, a autotransformação transforma amigos, familiares e o mundo exterior. De fato, ajuda ir ainda mais fundo, porque muitos dos problemas que existem no mundo hoje em dia, têm causas profundas dentro de cada um de nós, como a ganância, o medo, a desconfiança, a raiva.

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Os quatro elementos do verdadeiro amor

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica cada um dos quatro elementos do verdadeiro amor. São os quatro elementos que podem proporcionar amor verdadeiro e felicidade.

Na tradição do Budismo diz-se que maitri, karuna, mudita e upeksha podem ser cultivados todos os dias, porque são quatro qualidades que não têm limites. Amor infinito. Os quatro elementos são chamados de Os Quatro Ilimitados. Este é o tipo de amor que podemos chamar de "Amor sem fronteiras". Quando você desenvolve seu amor até esse nível, você é chamado de Bodhisattva, você é chamado de Buda. Existem Budas e Bodhisattvas em nosso meio, no mundo.

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Regando as sementes positivas

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica a prática de "regar as flores". Nós nos sentamos e praticamos a inspiração e a expiração e identificamos as sementes positivas na outra pessoa. Depois dizemos à outra pessoa que os vimos, nós os apreciamos e gostaríamos de ajudar a regar essas sementes para que elas se tornem mais importantes. Esse é o tipo de prática que você deve fazer primeiro. Depois de algum tempo, as flores em nós crescerão e o lixo em nós diminuirá.

Praticamos a rega das sementes positivas por nós mesmos e ajudaremos a regar as sementes positivas na outra pessoa. E ela também ajudará a fazer o mesmo tipo de coisa. Em um relacionamento, devemos aprender essa prática. É fácil, é agradável, é muito curativo.

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A música da respiração atenta

No vídeo lindo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Hanh Hanh nos ensina sobre a música da respiração consciente.

Thay ensina que muitos sentimentos, muitas formações mentais tentam se manifestar ao mesmo tempo. Você não está em paz. Ele aconselha naquele momento, quando você não está em paz, a tocar música. Você deve dizer: "Escutem, pessoal! Vocês têm a chance de se expressar. Mas agora, ouçam um pouco de música." Então você toca a música, a música da respiração consciente. Você tem o instrumento. Você toca a música para todo mundo ouvir e todos se acalmarão depois de alguns minutos. A compaixão segura a mão da raiva e eles dançam.

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Fechando o ciclo do sofrimento

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) irmã Chan Khong nos ensina como interrompermos o ciclo do sofrimento que pode chegar até nós transmitido por muitas gerações.

Irmã Chan Khong diz que precisamos parar, voltar à respiração, nos acalmar e estar no momento presente. Não deixar nossa mente tirar nossa paz. Vamos praticar para resolver o problema em paz e com compreensão, no amor, e na escuta profunda. Tenha uma comunicação profunda, e lembrar de voltar à nossa inspiração e expiração.

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Dana paramita

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica uma das paramitas: Dana paramita. Paramita é uma palavra que pode ser traduzida como "perfeição" ou "realização perfeita". O ideograma chinês para este termo significa "atravessar para a outra margem", que é a margem da coragem, da paz e da libertação. As perfeições devem ser praticadas em nossa vida diária. Estamos atualmente na margem do sofrimento, da raiva e da depressão, e queremos atravessar para a margem do bem-estar. Para atravessar, é preciso fazer alguma coisa, e é a isso que chamamos de perfeição.

Dana paramita é a prática da doação. Você não precisa ser rico para praticar a doação. Você é muito mais rico do que poderia imaginar. Você pode deixar uma pessoa extremamente feliz. Você pode deixar muitas pessoas extremamente felizes se souber como praticar Dana paramita. Você só precisa voltar a si mesmo, praticar a respiração consciente e reconhecer que você tem um tesouro de felicidade, um tesouro de elementos que podem ser usados para fazer as pessoas felizes. Você pode fazer 10 pessoas, 100 pessoas, 1000 pessoas felizes. Se você aprender a usar seu tempo, sua energia, seu sorriso, poderá fazer as pessoas felizes. Quando você deixa as pessoas felizes, você também fica feliz.

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Libertando nossa mente desatando nós, os Dez Grilhões

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina como libertar nossa mente dos nós, de grilhões que nos aprisionam e nos fazem sofrer.

Thay nos ensina os tipos de "grilhões", os 10 tipos de laços que que nos privam da nossa liberdade. E "libertar" significa libertar-se desses grilhões. Eles nos prendem. eles te pressionam a fazer e dizer coisas que você não quer fazer e dizer. Eles são muito poderosos. Temos que praticar a concentração para podermos desatar este tipo de grilhões.

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Vacuidade: Vazio de quê?

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina uma das três concentrações ou portas da libertação: a vacuidade, ou vazio.

Thay nos ensina que vazio não significa inexistência, é uma coisa bem diferente. Então as coisas são vazias de quê? A única coisa da qual elas estão vazias é uma existência separada. Uma flor não pode existir sozinha. Uma flor não tem uma existência separada, uma natureza própria. Auto-natureza. Auto-existência. Tudo contém todo o cosmos, mas é vazio apenas de uma existência separada, de uma natureza própria. Porque se removermos os elementos não-florais da flor, não sobrará nenhuma flor.

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O verdadeiro relaxamento através do silêncio

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Phap Linh nos convida a vivenciarmos o momento presente juntos, experimentar a vida juntos.

Phap Linh nos ensina a encontrar uma maneira de parar juntos e vivenciar algo novo, diferente. Somos como um tigre numa jaula. Conhecemos a jaula muito bem e andamos ao redor dela procurando uma saída. É uma jaula de palavras, uma jaula de pensamento, de discurso mental. E não é satisfatório, não nos sentimos satisfeitos com a experiência de estar nesta jaula e às vezes rosnamos. Às vezes, ficamos chateados. Só conseguimos sair da jaula através do silêncio.

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Compreensão é o outro nome do amor

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que a capacidade de ouvir profundamente com compaixão deve ser cultivada. Você deve ser capaz de ouvir um amigo com compaixão e profundamente para ser realmente um amigo verdadeiro. Se você é pai ou mãe, deve ser capaz de ouvir seu filho com compaixão e profundidade. Você deve se transformar em um bodhisattva de escuta profunda porque sem escuta profunda, sem escuta compassiva, não haverá comunicação.

Em muitos casos, amamos, amamos de verdade e desejamos que a outra pessoa seja feliz, mas não somos capazes de ouvir. Sem a capacidade de ouvir profundamente não podemos compreender e sem compreensão o amor não é real, o amor não é possível. No ensinamento do Buda, o amor é algo que nasce da base da compreensão. Você não pode amar a menos que você entenda, e isso é tão fácil de entender.

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A sabedoria do Interser

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica a sabedoria da não discriminação. Quando você vive com a sabedoria da não discriminação, você não sofre. Você tem muita sabedoria e abraça todos, todos os países, todas as culturas, todos os grupos étnicos.

A sabedoria da não discriminação é inata em nós. Mas se permitirmos que percepções erradas e energias de hábitos a encubram, ela não pode se manifestar. Essa sabedoria nos traz o insight que somos um, dividimos as mesmas raízes e quando um de nós sofre, todos sofremos. Aprendemos a amar todos sem distinção, aprendendo a apreciar e respeitar as diferenças e nos enriquecer com elas.

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As Quatro Nobres Verdades

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina as Quatro Nobres Verdades, o primeiro ensinamento oferecido pelo Buda.

Thay ensina que se não há sofrimento, não há felicidade. Se não há esquerda, não há direita. Se não houver acima, não haverá abaixo. Esse é o ensinamento do Interser no Budismo: “Isto é porque aquilo é”. O ensinamento das Quatro Nobres Verdades deve ser entendido sob essa luz. O sofrimento, o mal-estar, é uma verdade nobre. Você fará a pergunta 'O que há de tão nobre no sofrimento?'.

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Administrar os sentimentos dolorosos e o sofrimento

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Irmã Hien Nghiem ensina como administrar os sentimentos dolorosos e o sofrimento, e também como gerar felicidade. Estas são duas habilidades muito importantes.

Podemos pensar que a felicidade vem apenas de fora, e poderíamos, em certo sentido, buscar nossa felicidade fora de nós mesmos. Então desistimos do nosso livre arbítrio e da nossa liberdade de ser feliz, atribuindo a responsabilidade disso para outra pessoa ou outra coisa..

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Além da tempestade do medo

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh fala como superar ataques de medo, pânico.

Às vezes, o medo vem do nada. Você não sabe como ele vem. Ele apenas vem. E, de repente, você é pego na zona do medo. Você acha que vai morrer, que vai ficar louco, e fica com muito medo disso. Um ataque de pânico, ele tem a ver com seu corpo e tem a ver com sua mente. Seu corpo responde para sua mente, ele vibra com sua mente..

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A Segunda Flecha

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a uma pergunta em um retiro onde uma pessoa pede um conselho ou práticas recomendadas para aqueles de nós que estão vivendo com dores físicas ou com desespero pela situação do mundo.

Thay recomenda as práticas de relaxamento do corpo mas lembra que o Buda disse que não devemos tentar amplificar nossa dor ou exagerar a situação. Ele usou a imagem de alguém que é atingido por uma flecha. Poucos minutos depois, uma segunda flecha vem e atinge exatamente o mesmo local. Depois que a segunda flecha vem, não só a dor é duplicada, mas pode ser o triplo ou 10 vezes mais dolorosa, intensa. Portanto, quando sentimos alguma dor, seja ela física ou mental, temos que reconhecê-la como é, e não devemos exagerá-la..

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Descansando em Deus

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thay afirma que somos como uma folha flutuando no oceano. As ondas nos empurram. Não temos nossa própria soberania sobre a situação. Nós nos deixamos levar, somos levados pelos nossos sentimentos, pelas nossas percepções e pelas nossas formações mentais, pelas nossas percepções erradas.

É por isso que é muito importante voltarmos para nós mesmos e dominarmos a situação e sermos donos de nós mesmos. Temos que ser donos dos nossos sentimentos, das nossas emoções, das nossas percepções e não continuarmos a ser vítimas deles. Esta é a prática básica da paz. Se tivermos um pouco de paz no nosso corpo, nos nossos sentimentos, nas nossas emoções, nas nossas percepções, podemos ajudar o outro a ter paz nas suas emoções, percepções e sentimentos também. Temos que começar por nós mesmos.

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Tocando o silêncio

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Phap Linh sugere que uma saída para nós, para a nossa sociedade e para o mundo, vem do silêncio, não do pensamento.

Nós tentamos muito através de palavras e ideias, então, temos que tentar de outra forma. Podemos ver se podemos confiar no silêncio. Confie no que emerge do silêncio. Qualquer criatividade verdadeira, qualquer insight real surge desse tipo de silêncio interior. Se quisermos fazer um avanço, se quisermos descobrir algo realmente novo, se quisermos mudar o nosso modo de vida, se quisermos parar de causar danos a nós mesmos e aos nossos entes queridos, precisamos tentar experimentar o silêncio.

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Três passos para aumentar o seu coração

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina a praticar quando estamos com dor, nosso coração parece que se quebra em pedaços. Uma pessoa não foi legal conosco. Suas palavras mostram que não há amor, gratidão ou apreço em seus corações. O que devemos fazer agora?

O mais importante é tornar o nosso coração cada vez maior a cada dia. Devemos ter em mente a imagem que o Buda usa de colocar um punhado de sal numa tigela de água. Como a tigela é muito pequena, a água fica tão salgada que não pode ser bebida. Mas ao jogar o mesmo punhado de sal em um rio, como o rio é grande, as pessoas ainda podem usar sua água para beber, tomar banho e cozinhar. Da mesma forma, devemos tornar nossos corações maiores. No vídeo Thay ensina como aumentarmos nosso coração.

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Como praticar quando nos sentimos vazios por dentro

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina como lidar com a sensação de vazio interior. Temos um vazio - um vácuo por dentro e não conseguimos lidar com esse vazio, com esse vácuo. Queremos encontrar alguém e colocá-lo nesse espaço para preenchê-lo.

No fundo dessa tristeza ou lamento está o medo original e o desejo original de ter alguém cuidando e olhando por nós porque somos impotentes. Quando percebemos que somos adultos, que não somos mais um bebê impotente, de repente, passamos a compreender a natureza profunda da formação mental da angústia, medo e desejo. A verdade é que, se não podemos estar presentes para nós mesmos e dissolver o vazio interior graças a essa presença, e vamos procurar outra pessoa para ser um objeto, empurrando essa pessoa para este vazio interior para fazer o que somos incapazes de fazer interiormente.

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Como cultivar o não-medo

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui). Phap Luu ensina como iluminar nosso iluminar meu sofrimento com a luz da atenção plena. Existe uma arte do sofrimento e quando aprendemos a cuidar desse sofrimento com atenção plena, então coisas maravilhosas podem acontecer. Novas possibilidades que não víamos antes.

Nossa mente está sempre projetando grandes demônios. Há coisas realmente horríveis acontecendo no mundo, que vão acontecer no futuro, e que aconteceram no passado. Mas o que fazemos disso em nossa mente? O que fazemos com essas injustiças, esse sofrimento, essa dor? Será que o transformamos num grande monstro e nos sentimos dominados pelo medo? Ou abrimos a cortina e vemos que o que pensamos ser não é a coisa real.

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Quinto e Sexto Mantras do Amor

Finalizando os estudos dos mantras do amor, essa semana sugerimos o estudo e prática do quinto e sexto mantras (clique aqui). O Quinto Mantra é necessário para nos lembrar e à outra pessoa que temos muita sorte de ter tantas condições de felicidade disponíveis aqui e agora. O Sexto Mantra é é usado quando a outra pessoa te parabeniza ou critica. Nos lembra de não perdermos nossa humildade quando nos elogiam ou de acreditar que não valemos nada quando nos criticam.

O quinto mantra do amor é: "Este é um momento feliz". Temos tantas condições de felicidade e se você não usufrui dessas condições de felicidade, você não é nada sábio. O sexto mantra do amor é: "Querida, você está parcialmente certa." Devemos praticar esse mantra quando o seu amado te parabeniza dizendo que você é perfeito ou que você não vale nada ou algo parecido.

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Corpo de Dharma, Corpo de Sangha

Eessa semana, no vídeo sugerido (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que além de nosso corpo físico temos mais dpois corpos: o corpo do Dharma e o corpo da Sangha.

Seu corpo de Dharma é sua prática. Quando você aprende a prática de respirar, andar, sentar, meditar, você começa a ter um corpo de Dharma. Essa é a nossa dimensão espiritual. Se você tiver uma prática, se tiver uma prática espiritual, então poderá encontrar as dificuldades da vida; e você saberá lidar com os sentimentos de medo, raiva, angústia.

Corpo de Sangha é a sua comunidade de prática. Precisamos de amigos no caminho para apoiar uns aos outros. Então você se refugia no Dharma, você se refugia também na Sangha: o corpo da Sangha. O Buda nunca morreu e sempre ensina o Dharma. Uma árvore no jardim ensina o Dharma. Um rio, uma nuvem, tudo está lhe ensinando o Dharma. O Buda está disponível aqui e agora.

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