O Esforço Correto

Thich Nhat Hanh no vídeo dessa semana (clique aqui) nos ensina uma maneira maravilhosa de lidar com o sofrimento e a felicidade.

Segundo Thay, o Esforço Correto pode nos ajudar bastante., O Esforço Correto é uma das Oito Práticas no Nobre Caminho Óctuplo. Segundo Thay, sofrimento e a felicidade estão em nós na forma de sementes. Temos uma semente de medo, de raiva de ciúme, de desespero em nós. Temos uma semente de compaixão, de compreensão, de alegria, de paz em nós. Todos têm sementes positivas e sementes negativas e o Esforço Correto (ou Diligência Correta) é o que o Buda nos ensinou para nos ajudar a lidar com essas sementes negativas e positivas.

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Os elementos do ser

Thich Nhat Hanh no vídeo dessa semana (clique aqui) nos ensina três dos quatro elementos do ser: sentimentos, formações mentais e percepções.

Segundo Thay, os quatro fundamentos de nosso ser todos intersão. Você não pode tirar um dos outros três. Ao falar em percepção, sabemos que nosso corpo também é objeto de nossa percepção. Nossos sentimentos também, nossas formações mentais também. Se você conhece a arte de olhar profundamente, descobrirá a realidade como ela realmente é. Ao fazer isso, removemos todos os erros, todas as percepções erradas.

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Nirvana

Você sabe o que é nirvana? Nirvana é a extinção de todas as noções. E que noções são essas? Tocar o nirvana não é algo muito abstrato e podemos fazer isso no momento presente. Foi o Buda quem disse que você pode tocar o nirvana com seu próprio corpo.

Thich Nhat Hanh no vídeo dessa semana (clique aqui) nos ensina algumas das noções que devemos nos livrar para tocarmos o nirvana. Uma dessas noções é a de nascimento e morte.

Segundo Thay, nascimento e morte são mais uma percepção do que uma realidade, porque sabemos que do nada você nunca pode ser algo, de ninguém você nunca pode se tornar alguém, e de algo você não pode ser reduzido a nada, de ser você não pode ser reduzido a não-ser.

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Meio de Vida Correto

O seu trabalho, meio de vida, tem grande impacto no mundo. Ele pode ajudar a reduzir o sofrimento das pessoas, animais e do planeta ou ele pode ter o efeito oposto. O insight do impacto da nossa atividade é possível através da atenção plena e da concentração. Então poderemos ver.

Thich Nhat Hanh no vídeo dessa semana (clique aqui) nos ensina que as pessoas podem ser felizes, podem ser verdadeiramente felizes com uma vida mais simples se souberem que estão no caminho do Meio de Vida Correto, mesmo que seu o salário não seja muito alto. Mesmo assim, você pode ser uma pessoa muito feliz porque sabe que está vivendo de uma forma que possibilita um futuro para seus filhos e traz muita felicidade. É possível nos organizar para que possamos viver de uma forma que possa trazer alegria, felicidade, esperança, irmandade e paz sem ter que gastar muito, sem ter que destruir o meio ambiente.

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Como deixar a raiva sair

Você acha que sua raiva veio de fora, entrou e agora você quer deixá-la sair de novo? Tem certeza de que a raiva vem de fora? No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina.que a raiva vem "para cima", não de fora, mas de dentro.

Você não precisa pegar a raiva e jogá-la fora. Na verdade, a raiva é algo que você pode usar. Se você abraçar essa raiva em compreensão, em compaixão, então, a raiva se torna algo como o amor, como compaixão.

Quando você olha e vê que aquele menino está infeliz, há raiva ou violência nele, e ele não sabe lidar com a violência nele, a infelicidade nele, então é por isso que ele sofre. Quando ele sofre assim, é natural que ele faça as pessoas ao seu redor sofrerem também. Quando você vê a raiva nele e você entende essa raiva. você não está mais com raiva dele. Pobre menino. Ele sofre. Não quero puni-lo, fazê-lo sofrer mais.

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Os quatro elementos do verdadeiro amor

O que é amor parta você? No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina os quatro elementos do verdadeiro amor: amizade, capacidade de remover o sofrimento, alegria e equanimidade.

No amor verdadeiro o que você oferece é compreensão. Compreender é amar, já é amor. Se você não entender a si mesmo, seu próprio sofrimento, não é provável que consiga entender o sofrimento dele ou dela. Você não tem muito a oferecer e ficará frustrado, ele ou ela ficará frustrado e o relacionamento fracassará. Mas como uma lâmpada de verdade, você não apenas quer brilhar para uma pessoa. Todo o entorno lucrou com o seu amor, com o seu ser. E o seu amor se torna ilimitado, não reservado apenas para uma pessoa, mas todos lucram com o seu amor. Esse é o amor do amor do Buda, o amor sem fronteiras.

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Aprendendo a meditar

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina os métodos básicos da meditação. Uma grande oportunidade de aprender a meditar com um dos grandes mestres do nosso tempo. Esses exercícios foram propostos pelo próprio Buda.

A prática é muito simples, mas o efeito pode ser muito grande. Em nossa vida diária, muitas vezes, nosso corpo está lá, mas nossa mente está em outro lugar. Pode vagar no passado, no futuro, estar presa em nossos projetos, nosso ciúme, nossa raiva. Nossa mente raramente está com nosso corpo. Assim, prestando atenção na inspiração e na expiração, você traz a mente de volta ao corpo, e de repente você está lá, totalmente presente no aqui e agora. Basta trazer sua mente de volta à respiração

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A Segunda Flecha

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a uma pergunta em um retiro onde uma pessoa pede um conselho ou práticas recomendadas para aqueles de nós que estão vivendo com dores físicas ou com desespero pela situação do mundo.

Thay recomenda as práticas de relaxamento do corpo mas lembra que o Buda disse que não devemos tentar amplificar nossa dor ou exagerar a situação. Ele usou a imagem de alguém que é atingido por uma flecha. Poucos minutos depois, uma segunda flecha vem e atinge exatamente o mesmo local. Depois que a segunda flecha vem, não só a dor é duplicada, mas pode ser o triplo ou 10 vezes mais dolorosa, intensa. Portanto, quando sentimos alguma dor, seja ela física ou mental, temos que reconhecê-la como é, e não devemos exagerá-la..

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Como cuidar da energia do hábito da preocupação

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos diz que preocupar-se demais tornou-se uma energia de hábito em nós. No começo não nos preocupávamos muito. Mas aprendemos a nos preocupar. Com o tempo, a energia da preocupação, a energia do hábito da preocupação, tornou-se forte demais. Essa energia chamada preocupação está impedindo a cura de nosso corpo e de nosso espírito.

Lembre-se de quando você teve um corte no dedo. Você não tem que fazer nada. Você apenas limpa a ferida. Você não está preocupado porque sabe que o corte se curará sozinho. Seu corpo tem capacidade de cura. Você confia em seu corpo. Isso é muito importante. Temos que confiar em nosso corpo. Para confiar no poder de nosso corpo de curar a si mesmo, devemos aprender como permitir que nosso corpo descanse..

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Você tem o Buda em si

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos diz que ele nos transmitiu os olhos, os ouvidos e as mãos do Buda. Com alguma atenção, alguma concentração você usa seus olhos, seu ouvido e sua mão, e você pode tocar maravilhas da vida que estão disponíveis aqui e agora. Nada se perdeu, você não tem que restaurar nada. Tudo ainda está intacto se você souber como estender a mão para tocá-las. elas estarão disponíveis. Em nosso dia a dia, devemos treinar para usar os olhos do Buda, o ouvido do Buda, a mão do Buda e evitaremos cometer muitos erros. Poderemos trazer alívio e felicidade para várias pessoas ao nosso redor.

Esteja totalmente presente, esteja totalmente vivo e você poderá fazer milagres nesta vida. Andar atentamente é um milagre também. O famoso professor zen Rinzai Lin Chi disse que o milagre não é andar sobre a água ou sobre o fogo ardente, o milagre é andar na Terra. Andar na Terra, tocar a Terra, tornar-se plenamente vivo e unir-se a cada passo que você dá, isto é fazer um milagre.

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Compreensão é o outro nome do amor

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que a capacidade de ouvir profundamente com compaixão deve ser cultivada. Você deve ser capaz de ouvir um amigo com compaixão e profundamente para ser realmente um amigo verdadeiro. Se você é pai ou mãe, deve ser capaz de ouvir seu filho com compaixão e profundidade. Você deve se transformar em um bodhisattva de escuta profunda porque sem escuta profunda, sem escuta compassiva, não haverá comunicação.

Em muitos casos, amamos, amamos de verdade e desejamos que a outra pessoa seja feliz, mas não somos capazes de ouvir. Sem a capacidade de ouvir profundamente não podemos compreender e sem compreensão o amor não é real, o amor não é possível. No ensinamento do Buda, o amor é algo que nasce da base da compreensão. Você não pode amar a menos que você entenda, e isso é tão fácil de entender.

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Tomando conta de sentimentos dolorosos

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que não é agradável ter uma sensação dolorosa e de acordo com a prática devemos ser capazes de reconhecer esse sentimento e abraçá-lo com ternura. Não devemos tentar fugir do sentimento, não devemos tentar encobrir aquele sentimento ou emoção dolorosa. Devemos reconhecê-lo e abraçá-lo com ternura. A sensação dolorosa é uma energia. Precisamos da energia da atenção plena para reconhecer a dor e abraçá-la.

O Buda nos avisou que toda vez que um sentimento de medo, de raiva, de dor, surge não devemos tentar fugir. Temos que praticar a respiração atenta, caminhar atentamente para gerar a energia da plena consciência e com essa energia da plena consciência podemos reconhecer nossa dor, sorrir para ela e abraçá-la com ternura. Imagine o Buda em você abraçando o sofrimento em você. O Buda em você é uma realidade porque você é capaz de estar atento.

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A sabedoria da não-discriminação

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica a sabedoria da não discriminação. Quando você vive com a sabedoria da não discriminação, você não sofre. Você tem muita sabedoria e abraça todos, todos os países, todas as culturas, todos os grupos étnicos.

A sabedoria da não discriminação é inata em nós. Mas se permitirmos que percepções erradas e energias de hábitos a encubram, ela não pode se manifestar. Essa sabedoria nos traz o insight que somos um, dividimos as mesmas raízes e quando um de nós sofre, todos sofremos. Aprendemos a amar todos sem distinção, aprendendo a apreciar e respeitar as diferenças e nos enriquecer com elas.

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Regando as flores

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica a prática de "regar as flores". Nós nos sentamos e praticamos a inspiração e a expiração e identificamos as sementes positivas na outra pessoa. Depois dizemos à outra pessoa que os vimos, nós os apreciamos e gostaríamos de ajudar a regar essas sementes para que elas se tornem mais importantes. Esse é o tipo de prática que você deve fazer primeiro. Depois de algum tempo, as flores em nós crescerão e o lixo em nós diminuirá.

Praticamos a rega das sementes positivas por nós mesmos e ajudaremos a regar as sementes positivas na outra pessoa. E ela também ajudará a fazer o mesmo tipo de coisa. Em um relacionamento, devemos aprender essa prática. É fácil, é agradável, é muito curativo.

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Dana paramita

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica uma das paramitas: Dana paramita. Paramita é uma palavra que pode ser traduzida como "perfeição" ou "realização perfeita". O ideograma chinês para este termo significa "atravessar para a outra margem", que é a margem da coragem, da paz e da libertação. As perfeições devem ser praticadas em nossa vida diária. Estamos atualmente na margem do sofrimento, da raiva e da depressão, e queremos atravessar para a margem do bem-estar. Para atravessar, é preciso fazer alguma coisa, e é a isso que chamamos de perfeição.

Dana paramita é a prática da doação. Você não precisa ser rico para praticar a doação. Você é muito mais rico do que poderia imaginar. Você pode deixar uma pessoa extremamente feliz. Você pode deixar muitas pessoas extremamente felizes se souber como praticar Dana paramita. Você só precisa voltar a si mesmo, praticar a respiração consciente e reconhecer que você tem um tesouro de felicidade, um tesouro de elementos que podem ser usados para fazer as pessoas felizes. Você pode fazer 10 pessoas, 100 pessoas, 1000 pessoas felizes. Se você aprender a usar seu tempo, sua energia, seu sorriso, poderá fazer as pessoas felizes. Quando você deixa as pessoas felizes, você também fica feliz.

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Amor e desapego

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) é retirado de uma sessão de perguntas e respostas onde Thay responde a pergunta: "Como você ama sem apego e deseja profundamente a liberdade para quem você ama? Como deixar ir sem sofrer e causar sofrimento na outra pessoa?"

Thay nos ensina que devemos amar de uma maneira que você ainda nos sintamos livres e que a outra pessoa ainda possa se sentir livre. Essa é a arte. Devemos criar uma oportunidade para ambos compartilharem isso e praticarem juntos. Você aprende a amar de tal forma que possa preservar sua liberdade e a liberdade dele. E ele também tenta aprender a amar de tal forma que possa preservar a liberdade dele e sua liberdade.

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Transformando o passado

Essa semana sugerimos que você assista ao vídeo (clique aqui) onde Thay ensina a prática de transformar o passado. Neste ensinamento, você pode muito bem voltar ao passado e reparar o dano que você fez. Estabelecendo-se no presente com firmeza e tocando a ferida, tocando profundamente o momento presente, você também toca o passado e tem o poder de reparar o passado..

Esse é um ensinamento maravilhoso, uma prática maravilhosa. Você não tem que suportar as feridas para sempre. Você sabe que cada um de nós pode agir desatentos às vezes. Cometemos erros no passado. Mas isso não significa que tenhamos que carregar esse complexo, essa culpa o tempo todo sem poder transformá-los. O passado ainda está disponível. Toque o presente profundamente e você pode tocar o passado.

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Respiração atenta

Essa semana sugerimos que você assista ao vídeo (clique aqui) onde Thay ensina a prática de meditação básica. Nesse vídeo Thich Nhat Hanh ensina que que o objeto de sua atenção plena é apenas sua inspiração ou expiração, nada mais. Você identifica a inspiração como a inspiração e a expiração como a expiração. É muito simples, é fácil.

Você sabe que quando se senta na sua sala vendo televisão, você não faz nenhum esforço, é por isso que você pode ficar sentado por muito tempo. Mas quando você se senta para meditar, se esforça muito, é por isso que não consegue ficar sentado por muito tempo. Então, por que não imitar a maneira como você se senta na sala de estar, sem esforço. Essa é a chave para o sucesso, não lute, não tente muito, apenas permita-se sentar. Essa maneira relaxante de sentar também é um descanso. Em sua almofada, você pode muito bem praticar descansando, permita que o seu corpo descanse.

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A arte da auto cura

Essa semana sugerimos que você assista ao vídeo (clique aqui) onde Thay fala sobre as a arte da auto cura. Nesse vídeo Thich Nhat Hanh ensina que geralmente proibimos nosso corpo de se curar. Não permitimos que nosso corpo se cure, não permitimos que nossa mente, nossa consciência, se curem devido à nossa ignorância. Todos sabemos que nosso corpo tem a capacidade de se curar.

Nós perdemos nossa confiança em nosso corpo. Entramos em pânico, tentamos fazer muitas coisas, nos preocupamos demais sobre a situação do nosso corpo. Não permitimos que nosso corpo se cure, não sabemos como descansar. Respiração consciente pode te ajudar a aprender novamente a arte de descansar.

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As raízes da raiva

Essa semana sugerimos que você assista ao vídeo (clique aqui) onde Thay fala sobre as raízes da raiva. Nesse vídeo Thich Nhat Hanh ensina que princípio você pensa que sua raiva foi causada por alguém de fora que apenas algo que ele disse ou fez causou sua raiva. Outras pessoas, quando ouvem ou veem tal coisa, não ficam com raiva como você. porque a semente da raiva nelas é menor. A semente da raiva em você é muito grande, é por isso que você fica com raiva tão facilmente.

É por isso que você deve se ajudar primeiro. As meditações budistas oferecem maneiras muito concretas de reconhecer, abraçar, acalmar e transformar sua raiva. O primeiro passo é aprender a respirar conscientemente, sorrir para a sua própria raiva e a abraçá-la com ternura, como uma mãe abraça o seu filho. A melhor coisa a fazer é praticar a respiração atenta, andar atentamente para cuidar de nossa raiva, e não tentar falar ou fazer algo com a pessoa que pensamos ser a causa de nossa raiva.

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Alimentação e o Caminho Óctuplo (parte 2)

Essa semana sugerimos que você assista a segunda parte do vídeo (clique aqui) sugerido semana passada. Nesse vídeo Thich Nhat Hanh ensina os 3 últimos passos do Caminho Óctuplo dando ênfase ao aspecto da alimentação contido neles. Uma outra visão sobre o Caminho Óctuplo.

A concentração é uma energia muito poderosa que pode nos libertar do medo, da raiva, do sofrimento. Muitas coisas que fazemos no mundo são baseadas no medo, se ele não estiver mais presente, não faremos coisas tais como guerras. Quando você tem o insight, você está livre, é capaz de sair do seu medo, da sua raiva. isso é iluminação e isso é chamado de Visão Correta. Visão Correta é um tipo de visão que está livre de toda discriminação, está livre do pensamento dualista. Visão Correta permite que o pai se veja no filho.

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Alimentação e o Caminho Óctuplo (parte 1)

Essa semana sugerimos que você assista um vídeo (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh ensina os 5 primeiros passos do Caminho Óctuplo dando ênfase ao aspecto da alimentação contido neles. Uma outra visão sobre o Caminho Óctuplo.

Shariputra, um discípulo sênior do Buda, propôs que falássemos sobre o Caminho Óctuplo em termos de nutrientes, porque o Buda disse várias vezes que nada pode sobreviver sem comida. O mal-estar não pode sobreviver se você não o alimentar e, como você tem alimentado o mal-estar, é que ele veio e ficou. Se soubermos como nos fornecer bons nutrientes, podemos parar o mal-estar e podemos permitir que o bem-estar se manifeste.

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É preciso acreditar em reencarnação para ser budista?

Revista: É preciso acreditar em reencarnação para ser budista?

Thich Nhat Hanh: Reencarnação significa que há uma alma que sai do seu corpo e entra em outro corpo. Essa é uma idéia muito popular e muito errônea da continuação no Budismo. Se você acredita que existe uma alma, um self que habita um corpo e que se vai quando o corpo se desintegra e assume outra forma, isso não é budismo.

Ao olhar para uma pessoa, você vê cinco skandhas, ou elementos: forma, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência. Não há alma, não há self fora desses cinco, portanto quando os cinco elementos se dissolvem, o karma, as ações que você fez ao longo da vida são sua continuação. O que você fez ou pensou ainda continua existindo como energia. Você não precisa de uma alma, ou de um self para continuar. É como uma nuvem. Mesmo quando a nuvem não está ali, ela sempre continua existindo como neve ou chuva. A nuvem não precisa ter alma para ter continuidade.

Não há início nem fim. Você não precisa esperar até que este corpo se dissolva totalmente para ter continuidade – você continua a cada momento. Vamos supor que eu transmita minha energia a centenas de pessoas; essas pessoas serão minha continuação. Se você olhar para elas, poderá me ver nelas. Se você acha que sou isso [Thay aponta para si], então você não me viu. Mas se você me vir em minhas palavras e minhas ações, verá que elas são minha continuação. Ao olhar para meus discípulos, meus alunos, meus livros e meus amigos, você vê minha continuação. Nunca morrerei. Este corpo se dissolverá, mas isso não significa que morrerei. Continuarei, para sempre.

E isso é verdade para todos nós. Você é mais do que este corpo porque os cinco skandhas estão sempre produzindo energia. Isto se chama karma ou ação. No entanto, não há ator – você não precisa de um ator. A ação já é suficiente. Isto pode ser entendido em termos de física quântica. Massa e energia, e força e matéria – não são duas coisas separadas. São a mesma coisa.

Entrevista exclusiva feita por Andrea Miller para Revista Shambhala Sun – janeiro de 2012)

Nobres Verdades e nossa alimentação

Essa semana sugerimos que você assista um vídeo (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh ensina como os nutrientes que consumimos podem contribuir para o nosso mal-estar. Os nutrientes no budismo são os alimentos comestíveis, as impressões sensoriais, o nosso desejo mais profundo e a nossa consciência. Vários textos no blog explicam em detalhes cada um dos nutrientes.

O Buda disse isto: o que veio a ser, o que surgiu, por exemplo, o seu sofrimento, o seu mal-estar, se você souber como olhar profundamente para ele e descobrir a sua fonte de nutrição, você já estará no caminho da emancipação, da liberação. Significa que se olharmos para o nosso ser e descobrirmos que fonte de alimentos usamos para alimentar o sofrimento, o mal-estar, obteremos iluminação suficiente para deter o que veio a ser, o que surgiu. Se você souber como examinar profundamente e identificar a fonte de nutrientes que o trouxe até você, você já está no caminho da liberação.

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Eu não estou aqui

Por favor, não construam uma stupa para mim. Por favor, não coloquem minhas cinzas em um vaso, não me prendam dentro e limitem quem eu sou.

Sei que isso será difícil para alguns de vocês. Se você tiver que construir uma stupa, por favor prometa que vai colocar uma placa nela que diz:

“Eu não estou aqui”.

Além disso, você também pode colocar outra placa que diz:

“Eu também não estou lá fora”.

E uma terceira placa que diz:

“Se eu estiver em algum lugar, é na sua respiração consciente e nos seus passos calmos”.

— Thich Nhat Hanh

Este corpo não sou eu

Este corpo não sou eu; não estou preso neste corpo, sou vida sem limites, nunca nasci e nunca morri. Lá, o vasto oceano e o céu com muitas galáxias se manifestam a partir da base. Desde os tempos sem começo eu sempre fui livre. Nascimento e morte são apenas uma porta pela qual entramos e saímos. Nascimento e morte são apenas um jogo de esconde-esconde. Então sorria para mim e pegue minha mão e acene adeus. Amanhã nos encontraremos novamente ou até antes. Sempre nos encontraremos novamente na verdadeira fonte. Sempre nos reencontrando nos inúmeros caminhos da vida."

-Thích Nhất Hạnh, Sem Morte, Sem Medo

Alô para você

Amanhã eu continuarei a ser. Mas você terá que ser muito atencioso para me ver. Eu serei uma flor ou uma folha. Eu estarei nessas formas e direi alô para você. Se você tiver atenção suficiente me reconhecerá e poderá me cumprimentar. Eu ficarei muito feliz.

-- Thich Nhat Hanh (Do livro "The heart of undestanding")

Não temos mais nada a temer

Thay abriu um belo caminho de Budismo Engajado e Aplicado para todos nós: o caminho dos Cinco Treinamentos de Atenção Plena e dos Quatorze Treinamentos de Atenção Plena da Ordem do Interser. Como Thay diria: "Porque vimos o caminho, não temos mais nada a temer. Conhecemos nossa direção na vida, sabemos o que fazer e o que não fazer para aliviar o sofrimento em nós mesmos, nos outros e no mundo; e conhecemos a arte de parar, olhar profundamente e gerar verdadeira alegria e felicidade. Agora é um momento para voltarmos à nossa respiração e caminhada conscientes, para gerar a energia de paz, compaixão e gratidão para oferecer ao nosso amado Mestre. É um momento para nos refugiarmos em nossos amigos espirituais, nossas sanghas e comunidades locais, e uns nos outros.

Thich Nhat Hanh falece aos 95 anos

A Comunidade Internacional Plum Village do Budismo Engajado anuncia que nosso amado professor Thich Nhat Hanh faleceu pacificamente no Templo Từ Hiếu em Huế, Vietnã, às 00:00 horas do dia 22 de janeiro de 2022, aos 95 anos. Convidamos nossa família espiritual para ficar quieto por alguns momentos, e voltar à nossa respiração consciente, enquanto juntos mantemos Thay em nossos corações em paz e gratidão amorosa por tudo que ele ofereceu ao mundo. Mais notícias oficiais virão em breve.

Como acalmar e ajudar alguém enfurecido

Essa semana sugerimos que você assista um vídeo (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh ensina como devemos reagir quando yemos que lidar com alguém com muita raiva.

Thay explica que às vezes leva muito tempo para uma pessoa se acalmar e se transformar. A maneira de Thay é muito simples: Não responder ao ataque ou insulto. Nunca responder a um insulto, ou ataque, nem para explicar. Silêncio completo, não tentar se justificar ou fazer qualquer coisa, pois isso pode causar que a outra pessoa fique mais irritada.

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Solidão e a ilusão da conexão

Essa semana sugerimos que você assista um vídeo (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos fala que a solidão é o mal-estar do nosso tempo. Sentimo-nos muito solitários mesmo estando rodeados por muitas pessoas, estamos sozinhos juntos. Existe um vácuo dentro de nós e você não se sente confortável com esse tipo de vácuo.

Thay explica que estamos sempre conectados, mas continuamos nos sentindo solitários. Verificamos e enviamos e-mail várias vezes ao dia, postamos mensagens muitas vezes ao dia. Queremos compartilhar, queremos receber. Ficamos ocupados durante todo o dia todo para nos conectar, mas isso não ajuda com a solidão, Ele ensina que com o ato de inspirar, você vai para dentro. A saída da solidão é para dentro.

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Entrevista com Thich Nhat Hanh

Em novembro de 2013 Thich Nhat Hanh deu uma entrebista à revista Shambala Sun durante sua última visita aos EUA. Uma entrevista intimista e recheada de ensinamentos importantes. Confira (clicando aqui).

Sexto mantra

Essa semana sugerimos que você pratique o sexto mantra (clique aqui). Mantra é uma frase, uma fórmula, que pode ser pronunciada em qualquer língua. Não precisa ser sânscrito ou tibetano. Essa frase deve ser uma prática, ou algo com significado e ela pode ter poder, mas seu segredo é que deve ser pronunciada com toda plena consciência.

Thay ensina que o sexto mantra nos ajuda a superar os 3 complexos: superioridade, inferioridade e de igualdade. Ao perceber que somos a continuação de nossos ancestrais, vemos que nossas qualidades e fraquezas não são só nossas e que possuímos ambas. O mantra diz: "Você está parcialmente certo", e deve ser pronunciado quando formos elogiados ou criticados.

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Fala amorosa e escuta profunda

Essa semana sugerimos que você pratique a fala amorosa e a escuta compassiva (clique aqui). Esta é a prática do 4º Treinamento da Atenção Plena. Praticamos para sermos um bodhisattva. Um bodhisattva é alguém que pode falar com um tipo de linguagem chamada fala gentil e amorosa. Um bodhisattva é alguém que pode ouvir com compaixão.

Thay ensina que a escuta compassiva é um tipo de escuta que tem a compaixão como essência. Porque se você não praticar a atenção plena da compaixão, não poderá ouvir por muito tempo. Você pode ter a boa intenção de ouvi-la para ajudá-la a sofrer menos. Sua intenção pode ser muito boa, mas se você não conhece a prática da atenção plena da compaixão, pode perder a capacidade de ouvir.

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