Oito primeiros exercícios de Atenção Plena na Respiração

Nessa semana sugerimos um vídeo de Thich Nhat Hanh com legendas em português (clique aqui) onde Thay nos ensina os oito primeiros exercícis de atenção plena ensinados pelo Buda. É muito prático e todos podem fazer. Não é complicado e você já pode notar o efeito da prática depois de uma ou duas horas.

Thay ensina que a vida está disponível apenas no momento presente e se você voltar ao momento presente, notará que existem muitas condições de felicidade já disponíveis e é por isso que alegria e felicidade podem nascer imediatamente. Criar felicidade é uma arte, a arte da felicidade. Um praticante é aquele que é capaz de criar momentos de felicidade na sua vida. Mas não só isso. Um praticante também é aquele que conhece a arte do sofrimento, como cuidar de seus sentimentos dolorosos. Nessa palestra do Dharma, Thay nos ensina ambas as artes.

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Lembre dos seus insights. Viva seus insights.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh enfatiza a importância de lembrar e viver nossos insights. Ele diz que, embora possamos ter insights importantes, muitas vezes não os incorporamos em nossa vida diária. Como resultado, continuamos a sofrer.

Thay oferece várias sugestões para ajudar as pessoas a lembrar e viver seus insights. Uma é anotar nossos insights quando eles surgem. Isso pode nos ajudar a nos lembrar deles e a colocá-los em prática. Outra sugestão é criar lembretes para nós mesmos. Podemos, por exemplo, colocar um pedaço de papel em nosso bolso com um insight escrito nele. Isso pode nos ajudar a voltar ao nosso insight quando precisarmos dele. Thay também enfatiza a importância de praticar o que aprendemos. Ele diz que não podemos simplesmente ir a um retiro ou ouvir uma palestra e esperar que isso mude nossa vida. Precisamos praticar o que aprendemos no dia a dia.

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Plena atenção para restabelecer a comunicação com a outra pessoa

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh aborda a importância da escuta profunda e compassiva como ferramenta para a resolução de conflitos e a promoção da paz e da harmonia. Thay argumenta que, quando estamos atentos e compassivos, somos capazes de reconhecer o sofrimento na pessoa que amamos. Isso nos ajuda a evitar a raiva e a nos tornar mais empáticos.

A escuta profunda é uma prática que envolve prestar atenção plena às palavras e emoções da outra pessoa. Ao ouvir com compaixão, estamos nos abrindo ao seu sofrimento e nos esforçando para entender seu ponto de vista. A fala amorosa é uma forma de comunicação que expressa compaixão e compreensão. Quando falamos amorosamente, estamos nos esforçando para expressar nossos sentimentos de forma clara e respeitosa. Thay defende que a prática da escuta profunda e compassiva é essencial para a construção de relacionamentos saudáveis e de uma sociedade mais justa.

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Vida a vida completamente

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh discute a importância de viver a vida em sua totalidade, tanto na superfície quanto na profundidade.

Thay explica que todos nós temos um lado superficial e um lado profundo. O lado superficial é o que mostramos ao mundo, enquanto o lado profundo é o que está escondido em nosso interior. Muitas vezes, nos concentramos apenas em nosso lado superficial, deixando nosso lado profundo de lado. Isso pode levar a uma série de problemas. Quando não estamos em contato com nosso lado profundo, podemos nos sentir alienados e desconexos de nós mesmos. Também podemos ser mais propensos a reagir impulsivamente, sem pensar nas consequências de nossas ações.

Para viver a vida completamente, precisamos aprender a integrar nosso lado superficial e nosso lado profundo. Isso significa estarmos conscientes de nossos pensamentos, sentimentos e emoções, tanto os positivos quanto os negativos. Também significa estarmos dispostos a encarar as partes de nós mesmos que não gostamos.

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Como parar, descansar e curar

No vídeo dessa semana (clique aqui) Irmão. Man Tue nos ensina que você pode ler livros sobe atenção plena (mindfulness), você pode pesquisar sobre ela no Google. Mas você não pode obtê-la dos livros.

"Assim como um pássaro tem duas asas, a prática da meditação tem o parar e o olhar profundidade." As duas asas dependem uma da outra. Parar e olhar em profundidade andam juntas. Muitas tradições apenas enfatizam a visão profunda, mas esquecem de parar. Então Thich Nhat Hanh disse que ambas são igualmente importantes. Mas antes de tudo, precisamos aprender a parar. Então, durante a meditação andando, aprendemos a parar. Você caminha e a cada passo, cconcentre-se na sua respiração e nos seus passos. Sinta que você está aqui, está vivo no momento presente.

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Acalmando as atividades do corpo

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina sobre o quarto exercício de respiração consciente, acalmar as atividades do nosso corpo.

O quarto exercício de respiração consciente é:

Acalmando as atividades do meu corpo, eu inspiro.
Acalmando a formação chamada corpo, eu expiro.

Devemos aprender a ser gentis, a ser compreensivos com nosso corpo. Se uma parte do nosso corpo está doente, temos que prestar muito mais atenção a essa parte, passar muito mais tempo segurando-a com ternura com a energia da atenção plena. E nós sorrimos para essa parte. Isso vai acelerar nossa cura.

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Não há nascimento nem morte

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina sobre a verdadeira natureza dos conceitos de nascer e morrer. Thay nos ensina que criar significa, do nada você se torna algo. De ninguém, você de repente se torna alguém. O papel não veio do nada. Ele só se manifesta na forma de uma folha de papel. Antes de tomar o formato de uma folha de papel, foi outras coisas, como as árvores, a nuvem, a luz do sol. Então, isso é apenas uma continuação, isso não é uma criação.

Você também não pode reduzir algo a absolutamente nada. A nuvem quando se torna chuva não é um momento de morte, isso é apenas um momento de continuação. Porque morrer, em nossa mente, significa de algo você se torna simplesmente nada, você se torna um nada. De alguém, você de repente se torna ninguém. É impossível que uma nuvem morra. Uma folha de papel, como uma nuvem, nunca pode morrer. Só pode ser transformada em outras formas. Por isso, a verdadeira natureza da chama, a verdadeira natureza do papel, a verdadeira natureza da nuvem é a natureza de não vir, não ir, do não-nascimento, não-morte.

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Verdadeira segurança na vida

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos diz que podemos nos refugiar em nossa família, talentos, cargos e ocupações, nossa inteligência, nossos diplomas e graduações. Mas todas essas coisas estão sujeitas à impermanência. Elas podem nos dar uma sensação de segurança. Mas talvez não sejam suficientes para nos permitir ter verdadeira segurança.

Thay nos ensina nesse vídeo o que pode nos possibilitar a verdadeira sensação de segurança, possibilitar o não-medo. Assim, quaisquer medos que venham a se manifestar, sejam medos da imaginação, sejam medos baseados em verdades, todos nós somos capazes de enfrentá-los vivendo profundamente no momento presente através da vivência dos treinamentos, através da concentração correta e das visões corretas ou através de semear sementes de amor, bondade e compaixão.

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Como tomar conta da minha solidão?

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina como cuidar da nossa solidão. Porque nos sentimos sozinhos?

Thay ensina que nos sentimos sozinhos porque perdemos a conexão entre nós e os outros seres. Quando você sente que existe uma pessoa que pode nos entender, a solidão em nós desaparece. Mas a solidão, às vezes, ajuda. A solidão pode te ajudar a ir para casa interior e perceber que falta algo dentro de você. Você não sabe como se conectar consigo mesmo. Você está tentando encontrar conforto fora de você. Você tem o desejo de ser amado. e amar, e você não sabe como realizar esse desejo.

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Passos práticos para diminuir a distância que nos mantém desconectados

No vídeo dessa semana (clique aqui) mostra Thich Nhat Hanh em outubro de 2004 quando foi convidado a fazer uma palestra na Biblioteca do Congresso dos EUA. Ao final da palestra respondeu a perguntas dos congressistas sobre a prática entfre as quais a pergunta msotrada nesse vídeo.

Thay ensinou em sua resposta que para diminuir a distância entre as pessoas, temos que acordar para o fato que tudo é conectado a tudo mais. Achamos que segurança, bem-estar, não podem mais ser problemas individuais. Se os outros não estão seguros, não há jeito de ficarmos seguros. Cuidar da segurança dos outros é ao mesmo tempo cuidar da nossa própria segurança. Tomar conta do bem-estar dos outros é tomar conta do nosso próprio bem-estar. É a mente da discriminação, separação, que está na base de toda violência e ódio.

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Bodhicitta, a mente do amor e da iluminação

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que a tradição budista, falamos de uma espécie de mente. Chama-se "mente de principiante" que é uma mente muito bonita uma fonte de energia, a vontade de praticar para obter liberdade, liberação, iluminação e servir aos outros.

Como praticante, temos que nutrir essa mente para que dure por muito tempo. Porque quando conseguirmos manter essa mente viva, estaremos sempre cheios de energia para continuar a prática por mais difícil que seja a situação. Se soubermos como nos alimentar, como manter essa mente de amor, a mente de iluminação "bodhicitta" viva, então teremos energia suficiente para continuar com nossa prática de servir outras pessoas.

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Lidando com emoções fortes

A emoção é um sentimento muito forte, e muitas pessoas não sabem lidar com seus sentimentos, suas emoções. No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina como lidar com essas emoções fortes que muitas vezes destróem nossa paz e a paz das pessoas a nossa volta.

Um praticante de meditação é alguém que sabe como lidar com seus sentimentos e emoções. Quando a energia da emoção surge, eles sabem na hora o que fazer para se cuidar. Eles não precisam lutar contra a emoção ou o sentimento. Eles apenas convidam a energia da atenção plena para vir e cuidar dos sentimentos, porque eles sabem que a atenção plena é o Buda, na forma de energia.

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Medo, raiva e o significado de sobrevivência

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos pergunta o que queremos? Queremos sobrevivência ou queremos felicidade?

Olhando profundamente para a situação atual, podemos ver isso com muita clareza. As pessoas estão se matando. Muitos acreditam que os outros são os obstáculos em seu caminho para a sobrevivência e para os prazeres sensuais. Por um lado, tentamos lutar para sobreviver e, por outro lado, tentamos o nosso melhor para obter o prazer, os prazeres sensuais. Ambos os tipos de ação estão trazendo muito sofrimento para nós e para nossas vítimas.

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Os elementos do amor verdadeiro

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina sobre os quatro elementos do amor verdadeiro. De que o amor verdaeiro é composto?.

O primeira elemento é a bondade amorosa. Se o amor não é capaz de oferecer felicidade, então não é amor genuíno. O segundo elemento é a compaixão. Se o seu amor não faz a outra pessoa sofrer menos, então ele não é o amor genuíno. O terceiro elemento é a alegria, Se te amar faz a outra pessoa chorar todos os dias, isso não é o amor genuíno. E por fim, o quarto elemento, a inclusividade. No amor verdadeiro não há mais discriminação entre o que ama e o que é amado.

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As Três Grandes Qualidades

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Hai nos ensina sobre as Três Grandes Qualidades das quais falamos muito no Zen Budismo. Três qualidades que compõem uma prática rica, profunda e autêntica.

A primeira qualidade é uma qualidade que chamamos de Grande Confiança ou Grande Fé. Isso significa finalmente reconhecer para si mesmo que você tem a capacidade de despertar. A segunda entrada da prática autêntica, profunda ou rica é chamada de Grande Dúvida. A terceira entrada, ou portal, ou aspecto de uma prática rica é chamada de Grande Prática ou, às vezes, Grande Determinação. Às vezes, os dois andam juntos. Esta é a capacidade de simplesmente continuar.

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Você não pode me achar em uma stupa

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos lembra que sua continuação somos nós através do nosso jeito de respirar e andar. Cada um de seus alunos é a continuação de seu corpo.

Se você inspirar e expirar e encontrar paz, felicidade e realização, você sabe que Thay está sempre com você. Quando você caminha do estacionamento para o seu escritório, se sente alegria, realização e felicidade, Thay está sempre caminhando com você.

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Meditação da pedrinha

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina a meditação da pedrinha (pebble meditation) que foi criada em um retiro para crianças. Essa meditação não é apenas para crianças, mas para todos nós, a fim de cultivarmos mais flores, frescor, mais solidez, mais quietude e mais liberdade.

Para praticar a Meditação da Pedrinha, você precisa ter uma bolsinha com quatro pedrinhas, que você pode coletar da natureza. Uma representa a flor, a outra a montanha, a outra a água parada e a última o espaço. No vídeo Thay ensina como usar essas pedrinhas em uma ótima prática meditativa.

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Plena atenção no corpo

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos convida a olhar e ver que nosso jardim ainda é muito bonito e podemos desfrutar dele. Olhamos para os 4 elementos do nosso ser: forma, sentimentos, formações mentais e percepções e sabemos que há elementos que são bonitos refrescantes e curadores. Permitimos que esses elementos estejam conosco, que sejam nós.

Thay ensina algumas meditações que nos ajudam a ter consciência de nosso corpo: olhos, coração e assim por diante. Essa meditação pode ser feita na posição sentada ou durante o relaxamento profundo. Quando estiver deitado pratique a respiração atenta para gerar a energia de plena atenção, a energia de estar presente e ter cuidado. Você abraça diferentes partes de seu corpo. Isto é uma prática de cura e descanso.

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Como amar e entender seus ancestrais se você não os conhece?

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh resposde a duas perguntas: Como posso curar o sofrimento dos meus antepassados quando não sei o que eles sofreram? Como podemos lidar com os antepassados no caso de sermos órfãos que cresceram sem ter qualquer contacto com a família de sangue?

Thay ensina que apesar da planta de milho não ver a semente, ela sabe que é a continuação da semente de milho. Ela sabe que em todas as células da planta existe a semente de milho. Alguém que pratica plena consciência, meditação, pode tocar no seu pai, na sua mãe, muito mais profundamente do que aqueles que ainda têm os seus pais vivos e não podem falar com eles. Eles têm a impressão que sabem quem é o seu pai, que sabem quem é a sua mãe, mas de fato, não sabem nada. A conexão é impossível mesmo quando o pai ainda é vivo, a mãe ainda é viva.

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Tocando a realidade da impermanência

O Buda ensinou que tudo é impermanente - flores, mesas, montanhas, regimes políticos, corpos, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência. Não podemos encontrar nada que seja permanente. Compreender a impermanência pode nos dar confiança, paz e alegria. A impermanência não leva necessariamente ao sofrimento.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thay ensina que talvez em apenas um dia tocando a impermanência e vivendo a vida profundamente naquele único dia, já possamos viver muito mais do que viver cem anos na ignorância, em uma falsa sensação de segurança. Vivemos nessa falsa sensação de segurança até nos depararmos com um contratempo. Portanto, com essa consciência da impermanência, viva profundamente para merecer as vinte e quatro horas do dia. Só assim, só dessa forma de viver, só com essa atitude, podemos enfrentar a impermanência. Somente dessa maneira de viver, podemos lidar com esse sentimento incapacitante de insegurança.

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Usando os momentos comuns da sua vida como prática espiritual

O Buda disse que quando você vê algo, apenas veja, quando você ouve algo, apenas ouça e assim por diante. Quando você prova algo, apenas saboreie. E quando não há "você" interpretando cada uma dessas coisas então você tem a chance de transformar seu sofrimento.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Hai ensina que cada um de nós tem coisas que estamos olhando e chamando de realidade quando, na verdade, não é bem uma realidade. Chamamos isso de interpretação de realidade. Ela é baseada em nossas experiências passadas, nossas tendências culturais, nossas tendências ancestrais, seus próprios fatores ambientais, sensibilidades genéticas e assim por diante. Como praticantes, queremos nos interessar e nos conscientizar do fato de que estamos mais interpretando ao invés de estar em contato com a experiência de suporte.

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Consciência e Mente

O que é essa consciência, o que é essa mente? No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a essa pergunta explicando a diferença na psicologia budista entre consciência mental e consciência armazenadora.

Thich Nhat Hanh ensina que no budismo, falamos de consciência armazenadora, como uma parte da consciência que sempre opera dia e noite. A consciência armazenadora é capaz de receber informações, armazenar informações, processar informações e aprender. A cosnciência mental é como a sala de estar enquanto que a consciência armazendora é o porão onde estão armazenadas todas as sementes (bijas).

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Plena atenção, concentração e insight na vida diária

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos aconselha a não desperdiçar nossa vida. Você pode viver cada minuto de sua vida diária profundamente, não apenas com nossa mente, mas também com nosso corpo com nossa inspiração e expiração. Porque na meditação, mente, corpo e respiração estão sempre juntos.

Thich Nhat Hanh ensina que com plena atenção e concentração fortes o suficiente, você descobre o insight que seu corpo está presente, todas as maravilhas da vida estão presentes, tantas condições de felicidade já estão disponíveis. Esse insight pode ajudá-lo a se libertar de suas preocupações, seus medos, seus anseios, suas buscas. Esse tipo de insight te ajuda a reconhecer muitas condições de felicidade que são mais do que suficientes para você ser feliz aqui e agora. Traz liberdade, alegria e felicidade.

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Planejando o futuro, aprendendo com o passado

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que estar no momento presente não significa que você não possa aprender nada com o passado, e que não tenha permissão para fazer planos para o futuro. .

Thich Nhat Hanh ensina que se você estiver bem ancorado no momento presente, poderá considerar o passado como o objeto de sua investigação no momento presente, e ele pode te dizer muito. Pode trazer-lhe muita compreensão, pode libertá-lo. É por isso que a prática não o proíbe de estudar o passado com a condição de que você ainda esteja ancorado no momento presente. A mesma coisa vale para o futuro. O Buda não quer que sejamos levados por nosso medo, nossa ansiedade e nossa incerteza sobre o futuro. Mas se você estiver firmemente ancorado no momento presente, poderá muito bem fazer planos para o futuro.

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A Terra não é apenas o meio ambiente

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh é entrevistado por Jo Confino, editor executivo do Guardian, sobre o que Thay pensa sobre meio ambiente e o ambientalismo.

Thich Nhat Hanh ensina que não devemos pensar no meio ambiente como algo à parte. Não cortar a árvore, não poluir a água isso não é suficiente. Ele diz que todos os ativistas têm que ter uma prática espiritual para ajudar a sofrerem menos: para nutrir a felicidade em si mesmos e para lidar com o sofrimento em si mesmos, para que sejam eficazes na tentativa de ajudar o mundo, as pessoas. Com raiva, frustração, eles não podem fazer muito, podem piorar a situação.

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A verdadeira prática de meditação

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Hai ensina que se estivermos verdadeiramente conscientes, então não há nada que não seja o Dharma, não há nada que não seja um ensinamento.

Phap Hai explica que na perspectiva budista, a prática espiritual não é sobre transcendência, nem sobre elevar-se acima da nossa experiência cotidiana, mas sobre transformação, sobre entrar profundamente em nossa experiência cotidiana e descobrir a sabedoria bem no coração dela. Nem sempre, ou mesmo muitas vezes em nossas vidas, podemos escolher nossas circunstâncias. Mas a liberdade que temos como seres humanos é poder escolher viver este momento de tal forma que se torne um momento profundo um momento em que chegamos plenamente à vida. Um momento em que podemos tocar as coisas um pouco mais profundamente. Dessa forma, cada momento se torna um momento significativo, um momento incrivelmente rico, incrivelmente profundo.

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O primeiro toque na Terra

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina uma prática importante na tradição de Plum Village: o Toque na Terra. Nesse vídeo ele ensina o Primeiro Toque na Terra.

O primeiro toque da Terra representa a dimensão tempo, a impermanência. Como você pratica a respiração consciente, está ciente de que todos os seus ancestrais e os seus pais estão dentro de você, todos eles vivos. Você faz uma reverência. Suas duas mãos tocam sua testa representando sua sabedoria, seu insight. Então, mais tarde, suas duas palmas tocarão o coração e em seguida você fica de joelhos e toca com sua testa a Terra deixando as palmas de suas mãos para cima. Você entrega todo o seu corpo, entrega todo o seu espírito, se torna um com a Terra, A Terra está lá para receber tudo e você se torna um com a Terra. Tocar a Terra é tornar-se um com a Terra para que seu coração se abra, para que você se torne um com a Terra e ela receba tudo.

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Jogando fora a noção de um eu separado

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh que a primeira noção que o Sutra do Diamante nos aconselha a jogar fora, a transcender, é a noção de eu.

De acordo com essa sabedoria, você compartilha a mesma base de ser com todos os outros seres vivos. Se a outra pessoa tem a semente do estado de Buda, você também a tem. Se a outra pessoa tem a capacidade de se tornar completamente iluminada, você também tem essa capacidade. Se a outra pessoa tem a capacidade de amar e ser feliz, você também tem por que vocês compartilham a mesma base de ser.

Thich Nhat Hanh diz que aqui está o vazio de dar. O doador, o objeto dado e o destinatário, não há mais distinção. Essa é a forma mais elevada de doação, não há discriminação. Eu dou como um ato muito natural de um bodhisattva. É por isso que não sou pego pela ideia de que eu sou o doador e você é aquele que recebeu a doação, que você deveria ser grato a mim.

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Inferno existe?

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a pergunta nastante filosófica em um retiro sobre imagens oferecidas em determinadas tradições sobre os tipos de infernos e suas características.

Thich Nhat Hanh diz que no Budismo existem 84 mil portas do Dharma; e muitos tipos de ensinamentos, e muitos tipos de práticas. Existem portas para aqueles que têm medo da punição. Se eles têm medo de uma retribuição, então eles se comportam melhor porque eles têm medo da retribuição. É por isso que falar com eles do inferno, todos os tipos de inferno, quentes, frios, carvões, e assim por diante isso pode ajudá-los, como um tipo de "ameaça". Isso pode ajudar muitas pessoas também, mas isso não ajuda algumas outras pessoas.

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Lidando com conflitos com os pais

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a pergunta de uma criança que sofre muito com o pai e com a sua relação com ele. O menino pergunta para Thay como pode mudar seu pai e se deve mesmo tentar fazer isso.

Thich Nhat Hanh diz que normalmente, pensamos que a outra pessoa está fora de nós, e essa não é a visão correta. Nesse caso, pensamos que o pai está fora de nós e só precisamos mudar o exterior e não o interior. Precisamos ver que nosso pai está em nós. Nosso pai está presente em cada célula do nosso corpo. Temos nosso pai em nós. Nós somos a continuação de nosso pai. Pode ser mais fácil para nós mudar nosso pai dentro de nós primeiro. Podemos fazer isso 24 horas por dia. Não precisamos ir vê-lo, falar com ele para mudá-lo. A maneira como respiramos, nosso jeito de andar, podemos mudá-lo em nós mesmos.

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