Dana paramita

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica uma das paramitas: Dana paramita. Paramita é uma palavra que pode ser traduzida como "perfeição" ou "realização perfeita". O ideograma chinês para este termo significa "atravessar para a outra margem", que é a margem da coragem, da paz e da libertação. As perfeições devem ser praticadas em nossa vida diária. Estamos atualmente na margem do sofrimento, da raiva e da depressão, e queremos atravessar para a margem do bem-estar. Para atravessar, é preciso fazer alguma coisa, e é a isso que chamamos de perfeição.

Dana paramita é a prática da doação. Você não precisa ser rico para praticar a doação. Você é muito mais rico do que poderia imaginar. Você pode deixar uma pessoa extremamente feliz. Você pode deixar muitas pessoas extremamente felizes se souber como praticar Dana paramita. Você só precisa voltar a si mesmo, praticar a respiração consciente e reconhecer que você tem um tesouro de felicidade, um tesouro de elementos que podem ser usados para fazer as pessoas felizes. Você pode fazer 10 pessoas, 100 pessoas, 1000 pessoas felizes. Se você aprender a usar seu tempo, sua energia, seu sorriso, poderá fazer as pessoas felizes. Quando você deixa as pessoas felizes, você também fica feliz.

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Libertando nossa mente desatando nós, os Dez Grilhões

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina como libertar nossa mente dos nós, de grilhões que nos aprisionam e nos fazem sofrer.

Thay nos ensina os tipos de "grilhões", os 10 tipos de laços que que nos privam da nossa liberdade. E "libertar" significa libertar-se desses grilhões. Eles nos prendem. eles te pressionam a fazer e dizer coisas que você não quer fazer e dizer. Eles são muito poderosos. Temos que praticar a concentração para podermos desatar este tipo de grilhões.

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Vacuidade: Vazio de quê?

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina uma das três concentrações ou portas da libertação: a vacuidade, ou vazio.

Thay nos ensina que vazio não significa inexistência, é uma coisa bem diferente. Então as coisas são vazias de quê? A única coisa da qual elas estão vazias é uma existência separada. Uma flor não pode existir sozinha. Uma flor não tem uma existência separada, uma natureza própria. Auto-natureza. Auto-existência. Tudo contém todo o cosmos, mas é vazio apenas de uma existência separada, de uma natureza própria. Porque se removermos os elementos não-florais da flor, não sobrará nenhuma flor.

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O verdadeiro relaxamento através do silêncio

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Phap Linh nos convida a vivenciarmos o momento presente juntos, experimentar a vida juntos.

Phap Linh nos ensina a encontrar uma maneira de parar juntos e vivenciar algo novo, diferente. Somos como um tigre numa jaula. Conhecemos a jaula muito bem e andamos ao redor dela procurando uma saída. É uma jaula de palavras, uma jaula de pensamento, de discurso mental. E não é satisfatório, não nos sentimos satisfeitos com a experiência de estar nesta jaula e às vezes rosnamos. Às vezes, ficamos chateados. Só conseguimos sair da jaula através do silêncio.

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Compreensão é o outro nome do amor

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que a capacidade de ouvir profundamente com compaixão deve ser cultivada. Você deve ser capaz de ouvir um amigo com compaixão e profundamente para ser realmente um amigo verdadeiro. Se você é pai ou mãe, deve ser capaz de ouvir seu filho com compaixão e profundidade. Você deve se transformar em um bodhisattva de escuta profunda porque sem escuta profunda, sem escuta compassiva, não haverá comunicação.

Em muitos casos, amamos, amamos de verdade e desejamos que a outra pessoa seja feliz, mas não somos capazes de ouvir. Sem a capacidade de ouvir profundamente não podemos compreender e sem compreensão o amor não é real, o amor não é possível. No ensinamento do Buda, o amor é algo que nasce da base da compreensão. Você não pode amar a menos que você entenda, e isso é tão fácil de entender.

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A sabedoria do Interser

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica a sabedoria da não discriminação. Quando você vive com a sabedoria da não discriminação, você não sofre. Você tem muita sabedoria e abraça todos, todos os países, todas as culturas, todos os grupos étnicos.

A sabedoria da não discriminação é inata em nós. Mas se permitirmos que percepções erradas e energias de hábitos a encubram, ela não pode se manifestar. Essa sabedoria nos traz o insight que somos um, dividimos as mesmas raízes e quando um de nós sofre, todos sofremos. Aprendemos a amar todos sem distinção, aprendendo a apreciar e respeitar as diferenças e nos enriquecer com elas.

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As Quatro Nobres Verdades

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina as Quatro Nobres Verdades, o primeiro ensinamento oferecido pelo Buda.

Thay ensina que se não há sofrimento, não há felicidade. Se não há esquerda, não há direita. Se não houver acima, não haverá abaixo. Esse é o ensinamento do Interser no Budismo: “Isto é porque aquilo é”. O ensinamento das Quatro Nobres Verdades deve ser entendido sob essa luz. O sofrimento, o mal-estar, é uma verdade nobre. Você fará a pergunta 'O que há de tão nobre no sofrimento?'.

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Administrar os sentimentos dolorosos e o sofrimento

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Irmã Hien Nghiem ensina como administrar os sentimentos dolorosos e o sofrimento, e também como gerar felicidade. Estas são duas habilidades muito importantes.

Podemos pensar que a felicidade vem apenas de fora, e poderíamos, em certo sentido, buscar nossa felicidade fora de nós mesmos. Então desistimos do nosso livre arbítrio e da nossa liberdade de ser feliz, atribuindo a responsabilidade disso para outra pessoa ou outra coisa..

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Além da tempestade do medo

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh fala como superar ataques de medo, pânico.

Às vezes, o medo vem do nada. Você não sabe como ele vem. Ele apenas vem. E, de repente, você é pego na zona do medo. Você acha que vai morrer, que vai ficar louco, e fica com muito medo disso. Um ataque de pânico, ele tem a ver com seu corpo e tem a ver com sua mente. Seu corpo responde para sua mente, ele vibra com sua mente..

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A Segunda Flecha

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a uma pergunta em um retiro onde uma pessoa pede um conselho ou práticas recomendadas para aqueles de nós que estão vivendo com dores físicas ou com desespero pela situação do mundo.

Thay recomenda as práticas de relaxamento do corpo mas lembra que o Buda disse que não devemos tentar amplificar nossa dor ou exagerar a situação. Ele usou a imagem de alguém que é atingido por uma flecha. Poucos minutos depois, uma segunda flecha vem e atinge exatamente o mesmo local. Depois que a segunda flecha vem, não só a dor é duplicada, mas pode ser o triplo ou 10 vezes mais dolorosa, intensa. Portanto, quando sentimos alguma dor, seja ela física ou mental, temos que reconhecê-la como é, e não devemos exagerá-la..

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Descansando em Deus

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thay afirma que somos como uma folha flutuando no oceano. As ondas nos empurram. Não temos nossa própria soberania sobre a situação. Nós nos deixamos levar, somos levados pelos nossos sentimentos, pelas nossas percepções e pelas nossas formações mentais, pelas nossas percepções erradas.

É por isso que é muito importante voltarmos para nós mesmos e dominarmos a situação e sermos donos de nós mesmos. Temos que ser donos dos nossos sentimentos, das nossas emoções, das nossas percepções e não continuarmos a ser vítimas deles. Esta é a prática básica da paz. Se tivermos um pouco de paz no nosso corpo, nos nossos sentimentos, nas nossas emoções, nas nossas percepções, podemos ajudar o outro a ter paz nas suas emoções, percepções e sentimentos também. Temos que começar por nós mesmos.

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Tocando o silêncio

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Phap Linh sugere que uma saída para nós, para a nossa sociedade e para o mundo, vem do silêncio, não do pensamento.

Nós tentamos muito através de palavras e ideias, então, temos que tentar de outra forma. Podemos ver se podemos confiar no silêncio. Confie no que emerge do silêncio. Qualquer criatividade verdadeira, qualquer insight real surge desse tipo de silêncio interior. Se quisermos fazer um avanço, se quisermos descobrir algo realmente novo, se quisermos mudar o nosso modo de vida, se quisermos parar de causar danos a nós mesmos e aos nossos entes queridos, precisamos tentar experimentar o silêncio.

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Três passos para aumentar o seu coração

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina a praticar quando estamos com dor, nosso coração parece que se quebra em pedaços. Uma pessoa não foi legal conosco. Suas palavras mostram que não há amor, gratidão ou apreço em seus corações. O que devemos fazer agora?

O mais importante é tornar o nosso coração cada vez maior a cada dia. Devemos ter em mente a imagem que o Buda usa de colocar um punhado de sal numa tigela de água. Como a tigela é muito pequena, a água fica tão salgada que não pode ser bebida. Mas ao jogar o mesmo punhado de sal em um rio, como o rio é grande, as pessoas ainda podem usar sua água para beber, tomar banho e cozinhar. Da mesma forma, devemos tornar nossos corações maiores. No vídeo Thay ensina como aumentarmos nosso coração.

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Como praticar quando nos sentimos vazios por dentro

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina como lidar com a sensação de vazio interior. Temos um vazio - um vácuo por dentro e não conseguimos lidar com esse vazio, com esse vácuo. Queremos encontrar alguém e colocá-lo nesse espaço para preenchê-lo.

No fundo dessa tristeza ou lamento está o medo original e o desejo original de ter alguém cuidando e olhando por nós porque somos impotentes. Quando percebemos que somos adultos, que não somos mais um bebê impotente, de repente, passamos a compreender a natureza profunda da formação mental da angústia, medo e desejo. A verdade é que, se não podemos estar presentes para nós mesmos e dissolver o vazio interior graças a essa presença, e vamos procurar outra pessoa para ser um objeto, empurrando essa pessoa para este vazio interior para fazer o que somos incapazes de fazer interiormente.

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Como cultivar o não-medo

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui). Phap Luu ensina como iluminar nosso iluminar meu sofrimento com a luz da atenção plena. Existe uma arte do sofrimento e quando aprendemos a cuidar desse sofrimento com atenção plena, então coisas maravilhosas podem acontecer. Novas possibilidades que não víamos antes.

Nossa mente está sempre projetando grandes demônios. Há coisas realmente horríveis acontecendo no mundo, que vão acontecer no futuro, e que aconteceram no passado. Mas o que fazemos disso em nossa mente? O que fazemos com essas injustiças, esse sofrimento, essa dor? Será que o transformamos num grande monstro e nos sentimos dominados pelo medo? Ou abrimos a cortina e vemos que o que pensamos ser não é a coisa real.

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Quinto e Sexto Mantras do Amor

Finalizando os estudos dos mantras do amor, essa semana sugerimos o estudo e prática do quinto e sexto mantras (clique aqui). O Quinto Mantra é necessário para nos lembrar e à outra pessoa que temos muita sorte de ter tantas condições de felicidade disponíveis aqui e agora. O Sexto Mantra é é usado quando a outra pessoa te parabeniza ou critica. Nos lembra de não perdermos nossa humildade quando nos elogiam ou de acreditar que não valemos nada quando nos criticam.

O quinto mantra do amor é: "Este é um momento feliz". Temos tantas condições de felicidade e se você não usufrui dessas condições de felicidade, você não é nada sábio. O sexto mantra do amor é: "Querida, você está parcialmente certa." Devemos praticar esse mantra quando o seu amado te parabeniza dizendo que você é perfeito ou que você não vale nada ou algo parecido.

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Corpo de Dharma, Corpo de Sangha

Eessa semana, no vídeo sugerido (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que além de nosso corpo físico temos mais dpois corpos: o corpo do Dharma e o corpo da Sangha.

Seu corpo de Dharma é sua prática. Quando você aprende a prática de respirar, andar, sentar, meditar, você começa a ter um corpo de Dharma. Essa é a nossa dimensão espiritual. Se você tiver uma prática, se tiver uma prática espiritual, então poderá encontrar as dificuldades da vida; e você saberá lidar com os sentimentos de medo, raiva, angústia.

Corpo de Sangha é a sua comunidade de prática. Precisamos de amigos no caminho para apoiar uns aos outros. Então você se refugia no Dharma, você se refugia também na Sangha: o corpo da Sangha. O Buda nunca morreu e sempre ensina o Dharma. Uma árvore no jardim ensina o Dharma. Um rio, uma nuvem, tudo está lhe ensinando o Dharma. O Buda está disponível aqui e agora.

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Quatro métodos para gerar alegria e felicidade

Eessa semana, no vídeo sugerido (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina sobre os quatro métodos para gerarmos alegria e felicidade para nós mesmos. Precisamos muito de momentos de alegria e de momentos de felicidade para nos alimentarmos. Todos nós temos dores e sofrimentos que precisam ser abraçados e transformados, mas se não formos fortes o suficiente, não seremos capazes de abraçar e transformar os nossos próprios sofrimentos.

O Buda nos ensinou métodos para trazer a nós mesmos o sentimento de alegria e para trazer a nós mesmos o sentimento de felicidade. Sempre que quisermos, sempre podemos ter alegria e sempre podemos ter felicidade. O primeiro é o método de deixar ir. O segundo método que o Buda ensinou para criar alegria e felicidade para nós mesmos é a prática da atenção plena correta, o terceiro é a concentração correta e o quarto é a visão correta. Se você irmão ainda não conseguiu gerar alegria para si mesmo, você ainda não é um bom praticante.

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A consciência como combustível para nossa vida

No vídeo dessa semana (clique aqui) Irmã Hien Nghiem nos fala sobre o quarto nutriente, ou combustível: a consciência. Temos nos exposto a diferentes tipos de Consciências. Mas você é responsável por escolher as diferentes fontes que alimentam sua consciência.

Parte do entendimento budista sobre a Consciência é que a Consciência é ao mesmo tempo individual e coletiva. Quando você sente raiva, damos nome a nossa raiva, permitimos que a nossa raiva esteja presente. Abrace esse sentimento de raiva, só assim você terá uma possibilidade de perguntar a si mesmo "De que maneira essa raiva não é só minha?" Vamos nos permitir reconhecer que nossa Consciência pertence à consciência coletiva.

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Solte seu orgulho para praticar o verdadeiro amor

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina o Quarto Mantra do Verdadeiro Amor. Nos momentos em que estamos com dor, em princípio, temos que deixar a outra pessoa saber que estamos com dor, para que a outra pessoa possa fazer algo para nos ajudar a sofrer menos. É disso que trata o quarto mantra.

O quarto mantra é: "Querido, eu sofro. Por favor me ajude." Deveríamos ir até a outra pessoa e dizer honestamente: Estou com raiva. Estou com dor. Eu preciso de você. Isso seria muito bom. Porque quando duas pessoas vivem juntas, significa que elas estão compartilhando um voto, um acordo, uma com a outra. Que é nos bons e nos maus momentos, na doença e na saúde, eles juram partilhar estes momentos lado a lado.

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Abraçando a dor

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Linh nos ensina como é possível abraçar nossa dor, nosso sofrimento.

Às vezes temos a capacidade de abraçar a dor naturalmente. E isso é maravilhoso. Mas o que você faz se não a tiver? Se naquele dia e naquele momento você sentir que "Isso é demais. Não consigo aceitar isso. Esse sofrimento é demais para eu aguentar. É muito doloroso. Não consigo lidar com isso. Só quero encobrir." Então precisamos de ajuda. Precisamos saber como encontrar essa capacidade essa capacidade de abraçar a dificuldade.

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Volição, nosso desejo mais profundo

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina a terceira fonte de nutrição. Chama-se volição, o tipo mais profundo de desejo que temos em nós mesmos.

A vida de uma pessoa é motivada por esse desejo. Se você não tiver nenhum desejo, não poderá continuar a viver. O desejo pode ser muito saudável ou muito prejudicial. Siddhartha Gautama que se tornou Buda foi motivado por um desejo muito forte: transformar-se e ajudar o mundo. Ele não se sentiu nem um pouco cansado durante os 45 anos ensinando, praticando e ajudando pessoas. Ele ajudou a todos, reis, ministros, empresários ricos catadores e escravos. Ele ajudou a todos!

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O Segundo Mantra do Amor

Continuando os estudos dos mantras do amor, essa semana sugerimos o estudo e prática do segundo mantra (clique aqui). Amar significa estar ciente da presença de seu ser amado, estar ciente de sua presença e reconhecer essa presença como algo muito, muito precioso para você.

O segundo mantra do amor é: "Querida, sei que você está aí, e estou muito feliz" Como você já produziu sua verdadeira presença, então está em posição de reconhecer a presença da outra pessoa que é muito preciosa para você. "Querida, eu sei que você está aí, sua presença é muito crucial para minha felicidade, sua presença é muito preciosa para mim.."

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Consumo consciente

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina que o segundo tipo de alimento é chamado de impressões sensoriais. Este tipo de nutriente vem através dos olhos, dos ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. Você consome lendo artigos. Quando você lê um artigo, você consome e esse artigo pode conter muitas toxinas, como: desejo, violência, medo, discriminação e ódio.

Até mesmo as conversas podem ser altamente tóxicas. O que a outra pessoa diz pode estar cheio de ódio, de desespero. Depois de uma hora ouvindo, você se sente paralisado. Você tem que conhecer o seu limite. Entre em contato com a Terceira Nobre Verdade, entre em contato com os elementos refrescantes e curadores para se nutrir, usando a plena atenção para olhar profundamente na raiz do mal-estar e praticar o consumo consciente, de forma que as sementes negativas em você não sejam regadas.

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Parar e olhar profundamente

No vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina a importância de parar e olhar em profundidade, obtendo insight para nossa cura. Essa cura pode ser uma ferida no corpo, na alma, na consciência, podemos ter algum desespero, muita injustiça, muita raiva.

Queremos curar e a cura é possível com a prática de parar, samatha. Se você não souber como parar de correr, a cura não poderá ocorrer. O propósito de samatha é ajudá-lo a curar. E precisamos de insight para realmente parar. Isso é vipasyana, a prática de olhar profundamente para obter um insight. Samatha e vipasyana são as duas asas de um pássaro. Eles nos transportam no caminho do insight e da parada.

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Amor e desapego

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) é retirado de uma sessão de perguntas e respostas onde Thay responde a pergunta: "Como você ama sem apego e deseja profundamente a liberdade para quem você ama? Como deixar ir sem sofrer e causar sofrimento na outra pessoa?"

Thay nos ensina que devemos amar de uma maneira que você ainda nos sintamos livres e que a outra pessoa ainda possa se sentir livre. Essa é a arte. Devemos criar uma oportunidade para ambos compartilharem isso e praticarem juntos. Você aprende a amar de tal forma que possa preservar sua liberdade e a liberdade dele. E ele também tenta aprender a amar de tal forma que possa preservar a liberdade dele e sua liberdade.

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A direção do não-medo, não-discriminação e compaixão

Quando você tem a Visão Correta, você não pensa mais em termos de discriminação, de medo, de raiva, de desespero, de ganância. Portanto, pensar corretamente é pensar na direção do não-medo, da não-discriminação, da compaixão, da esperança. Quando você for capaz de produzir um pensamento alinhado ao pensamento correto, esse pensamento será caracterizado pela compreensão, compaixão, esperança, proteção, amor.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que quando você produz um pensamento como esse, você se sente maravilhoso dentro de si mesmo e o pensamento correto que você está praticando começa a curar a si mesmo e a curar o mundo. Isso já é ação, pensamento. O pensamento correto torna o mundo brilhante, bonito e saudável. Você não disse nada, não fez nada, apenas pense na direção do pensamento correto e começará a curar a si mesmo e a curar o mundo.

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Primeiro mantra do amor

Um mantra é uma fórmula mágica. Toda vez que você pronuncia um mantra, pode transformar a situação imediatamente; não tem que esperar. É uma fórmula que você tem que aprender a recitar quando for apropriado. A condição que faz o mantra ter efeito é a sua plena consciência, sua concentração. Significa que estes mantras só podem ser recitados quando você estiver perfeitamente atento e concentrado. Caso contrário, não funciona.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina o Primeiro Mantra do Amor. O primeiro mantra do amor é: "Estou aqui para você." Tão fácil de praticar. Amar alguém significa estar presente para ele e estar presente é uma arte, estar presente é uma prática. Portanto esse mantra deveria ser uma prática, não apenas uma declaração.

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Os Cinco Poderes Espirituais

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) ensina os Cinco Poderes Espirituais:fé, diligência, atenção plena, conscentração e insight. Os cinco poderes criam a fonte, o alicerce da felicidade. A felicidade aqui não é feita de cinco tipos de desejos, como riqueza, fama, poder, sexo e assim por diante. É feito com a prática dos cinco poderes.

A fé, em vez de ser uma crença cega, é compreendida como uma confiança profunda na própria capacidade de alcançar a iluminação. Essa confiança é cultivada através da prática consistente e da experiência pessoal.

A diligência é descrita como o esforço consciente para cultivar qualidades positivas e subduzir as negativas. Ao regar regularmente as sementes de compaixão, sabedoria e atenção plena, podemos transformar gradualmente nossas mentes. A atenção plena é a chave para observar nossos pensamentos e emoções sem julgamento, permitindo-nos entender a natureza de nossas experiências. A concentração nos permite focar nossa atenção e desenvolver o insight, que é a compreensão direta da realidade como ela é.

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Curando nossa criança interior

O vídeo sugerido dessa semana (clique aqui) explica a prática de estar com nossa criança interior. Em nós existe essa criança interior, por mais idade que tenhamos, ainda existe aquela criança de cinco anos, criança de dez anos. Lá está aquele adolescente que é muito saudável, feliz, vivo. E também que pode estar bastante ferido, bastante confuso, retraído, desiludido.

Sister Dang Nghiem ensina que nossa criança interior pode falar conosco com a voz em nossa mente, com sensações no corpo ou com imagens.Quando nos sentamos calmamente, nos dando tempo e espaço, veremos a nossa criança interior de muitas maneiras diferentes. Respiramos, ouvimos e falamos carinhosamente com aquela criança. Damos garantias de que agora estamos aqui para cuidar dela. Não bloqueamos a voz. Não rejeitamos a criança.

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