Os elementos do amor verdadeiro

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina sobre os quatro elementos do amor verdadeiro. De que o amor verdaeiro é composto?.

O primeira elemento é a bondade amorosa. Se o amor não é capaz de oferecer felicidade, então não é amor genuíno. O segundo elemento é a compaixão. Se o seu amor não faz a outra pessoa sofrer menos, então ele não é o amor genuíno. O terceiro elemento é a alegria, Se te amar faz a outra pessoa chorar todos os dias, isso não é o amor genuíno. E por fim, o quarto elemento, a inclusividade. No amor verdadeiro não há mais discriminação entre o que ama e o que é amado.

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As Três Grandes Qualidades

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Hai nos ensina sobre as Três Grandes Qualidades das quais falamos muito no Zen Budismo. Três qualidades que compõem uma prática rica, profunda e autêntica.

A primeira qualidade é uma qualidade que chamamos de Grande Confiança ou Grande Fé. Isso significa finalmente reconhecer para si mesmo que você tem a capacidade de despertar. A segunda entrada da prática autêntica, profunda ou rica é chamada de Grande Dúvida. A terceira entrada, ou portal, ou aspecto de uma prática rica é chamada de Grande Prática ou, às vezes, Grande Determinação. Às vezes, os dois andam juntos. Esta é a capacidade de simplesmente continuar.

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Você não pode me achar em uma stupa

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos lembra que sua continuação somos nós através do nosso jeito de respirar e andar. Cada um de seus alunos é a continuação de seu corpo.

Se você inspirar e expirar e encontrar paz, felicidade e realização, você sabe que Thay está sempre com você. Quando você caminha do estacionamento para o seu escritório, se sente alegria, realização e felicidade, Thay está sempre caminhando com você.

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Meditação da pedrinha

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos ensina a meditação da pedrinha (pebble meditation) que foi criada em um retiro para crianças. Essa meditação não é apenas para crianças, mas para todos nós, a fim de cultivarmos mais flores, frescor, mais solidez, mais quietude e mais liberdade.

Para praticar a Meditação da Pedrinha, você precisa ter uma bolsinha com quatro pedrinhas, que você pode coletar da natureza. Uma representa a flor, a outra a montanha, a outra a água parada e a última o espaço. No vídeo Thay ensina como usar essas pedrinhas em uma ótima prática meditativa.

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Plena atenção no corpo

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos convida a olhar e ver que nosso jardim ainda é muito bonito e podemos desfrutar dele. Olhamos para os 4 elementos do nosso ser: forma, sentimentos, formações mentais e percepções e sabemos que há elementos que são bonitos refrescantes e curadores. Permitimos que esses elementos estejam conosco, que sejam nós.

Thay ensina algumas meditações que nos ajudam a ter consciência de nosso corpo: olhos, coração e assim por diante. Essa meditação pode ser feita na posição sentada ou durante o relaxamento profundo. Quando estiver deitado pratique a respiração atenta para gerar a energia de plena atenção, a energia de estar presente e ter cuidado. Você abraça diferentes partes de seu corpo. Isto é uma prática de cura e descanso.

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Como amar e entender seus ancestrais se você não os conhece?

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh resposde a duas perguntas: Como posso curar o sofrimento dos meus antepassados quando não sei o que eles sofreram? Como podemos lidar com os antepassados no caso de sermos órfãos que cresceram sem ter qualquer contacto com a família de sangue?

Thay ensina que apesar da planta de milho não ver a semente, ela sabe que é a continuação da semente de milho. Ela sabe que em todas as células da planta existe a semente de milho. Alguém que pratica plena consciência, meditação, pode tocar no seu pai, na sua mãe, muito mais profundamente do que aqueles que ainda têm os seus pais vivos e não podem falar com eles. Eles têm a impressão que sabem quem é o seu pai, que sabem quem é a sua mãe, mas de fato, não sabem nada. A conexão é impossível mesmo quando o pai ainda é vivo, a mãe ainda é viva.

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Tocando a realidade da impermanência

O Buda ensinou que tudo é impermanente - flores, mesas, montanhas, regimes políticos, corpos, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência. Não podemos encontrar nada que seja permanente. Compreender a impermanência pode nos dar confiança, paz e alegria. A impermanência não leva necessariamente ao sofrimento.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thay ensina que talvez em apenas um dia tocando a impermanência e vivendo a vida profundamente naquele único dia, já possamos viver muito mais do que viver cem anos na ignorância, em uma falsa sensação de segurança. Vivemos nessa falsa sensação de segurança até nos depararmos com um contratempo. Portanto, com essa consciência da impermanência, viva profundamente para merecer as vinte e quatro horas do dia. Só assim, só dessa forma de viver, só com essa atitude, podemos enfrentar a impermanência. Somente dessa maneira de viver, podemos lidar com esse sentimento incapacitante de insegurança.

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Usando os momentos comuns da sua vida como prática espiritual

O Buda disse que quando você vê algo, apenas veja, quando você ouve algo, apenas ouça e assim por diante. Quando você prova algo, apenas saboreie. E quando não há "você" interpretando cada uma dessas coisas então você tem a chance de transformar seu sofrimento.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Hai ensina que cada um de nós tem coisas que estamos olhando e chamando de realidade quando, na verdade, não é bem uma realidade. Chamamos isso de interpretação de realidade. Ela é baseada em nossas experiências passadas, nossas tendências culturais, nossas tendências ancestrais, seus próprios fatores ambientais, sensibilidades genéticas e assim por diante. Como praticantes, queremos nos interessar e nos conscientizar do fato de que estamos mais interpretando ao invés de estar em contato com a experiência de suporte.

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Consciência e Mente

O que é essa consciência, o que é essa mente? No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a essa pergunta explicando a diferença na psicologia budista entre consciência mental e consciência armazenadora.

Thich Nhat Hanh ensina que no budismo, falamos de consciência armazenadora, como uma parte da consciência que sempre opera dia e noite. A consciência armazenadora é capaz de receber informações, armazenar informações, processar informações e aprender. A cosnciência mental é como a sala de estar enquanto que a consciência armazendora é o porão onde estão armazenadas todas as sementes (bijas).

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Plena atenção, concentração e insight na vida diária

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh nos aconselha a não desperdiçar nossa vida. Você pode viver cada minuto de sua vida diária profundamente, não apenas com nossa mente, mas também com nosso corpo com nossa inspiração e expiração. Porque na meditação, mente, corpo e respiração estão sempre juntos.

Thich Nhat Hanh ensina que com plena atenção e concentração fortes o suficiente, você descobre o insight que seu corpo está presente, todas as maravilhas da vida estão presentes, tantas condições de felicidade já estão disponíveis. Esse insight pode ajudá-lo a se libertar de suas preocupações, seus medos, seus anseios, suas buscas. Esse tipo de insight te ajuda a reconhecer muitas condições de felicidade que são mais do que suficientes para você ser feliz aqui e agora. Traz liberdade, alegria e felicidade.

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Planejando o futuro, aprendendo com o passado

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que estar no momento presente não significa que você não possa aprender nada com o passado, e que não tenha permissão para fazer planos para o futuro. .

Thich Nhat Hanh ensina que se você estiver bem ancorado no momento presente, poderá considerar o passado como o objeto de sua investigação no momento presente, e ele pode te dizer muito. Pode trazer-lhe muita compreensão, pode libertá-lo. É por isso que a prática não o proíbe de estudar o passado com a condição de que você ainda esteja ancorado no momento presente. A mesma coisa vale para o futuro. O Buda não quer que sejamos levados por nosso medo, nossa ansiedade e nossa incerteza sobre o futuro. Mas se você estiver firmemente ancorado no momento presente, poderá muito bem fazer planos para o futuro.

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A Terra não é apenas o meio ambiente

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh é entrevistado por Jo Confino, editor executivo do Guardian, sobre o que Thay pensa sobre meio ambiente e o ambientalismo.

Thich Nhat Hanh ensina que não devemos pensar no meio ambiente como algo à parte. Não cortar a árvore, não poluir a água isso não é suficiente. Ele diz que todos os ativistas têm que ter uma prática espiritual para ajudar a sofrerem menos: para nutrir a felicidade em si mesmos e para lidar com o sofrimento em si mesmos, para que sejam eficazes na tentativa de ajudar o mundo, as pessoas. Com raiva, frustração, eles não podem fazer muito, podem piorar a situação.

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A verdadeira prática de meditação

No vídeo dessa semana (clique aqui) Phap Hai ensina que se estivermos verdadeiramente conscientes, então não há nada que não seja o Dharma, não há nada que não seja um ensinamento.

Phap Hai explica que na perspectiva budista, a prática espiritual não é sobre transcendência, nem sobre elevar-se acima da nossa experiência cotidiana, mas sobre transformação, sobre entrar profundamente em nossa experiência cotidiana e descobrir a sabedoria bem no coração dela. Nem sempre, ou mesmo muitas vezes em nossas vidas, podemos escolher nossas circunstâncias. Mas a liberdade que temos como seres humanos é poder escolher viver este momento de tal forma que se torne um momento profundo um momento em que chegamos plenamente à vida. Um momento em que podemos tocar as coisas um pouco mais profundamente. Dessa forma, cada momento se torna um momento significativo, um momento incrivelmente rico, incrivelmente profundo.

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O primeiro toque na Terra

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina uma prática importante na tradição de Plum Village: o Toque na Terra. Nesse vídeo ele ensina o Primeiro Toque na Terra.

O primeiro toque da Terra representa a dimensão tempo, a impermanência. Como você pratica a respiração consciente, está ciente de que todos os seus ancestrais e os seus pais estão dentro de você, todos eles vivos. Você faz uma reverência. Suas duas mãos tocam sua testa representando sua sabedoria, seu insight. Então, mais tarde, suas duas palmas tocarão o coração e em seguida você fica de joelhos e toca com sua testa a Terra deixando as palmas de suas mãos para cima. Você entrega todo o seu corpo, entrega todo o seu espírito, se torna um com a Terra, A Terra está lá para receber tudo e você se torna um com a Terra. Tocar a Terra é tornar-se um com a Terra para que seu coração se abra, para que você se torne um com a Terra e ela receba tudo.

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Jogando fora a noção de um eu separado

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh que a primeira noção que o Sutra do Diamante nos aconselha a jogar fora, a transcender, é a noção de eu.

De acordo com essa sabedoria, você compartilha a mesma base de ser com todos os outros seres vivos. Se a outra pessoa tem a semente do estado de Buda, você também a tem. Se a outra pessoa tem a capacidade de se tornar completamente iluminada, você também tem essa capacidade. Se a outra pessoa tem a capacidade de amar e ser feliz, você também tem por que vocês compartilham a mesma base de ser.

Thich Nhat Hanh diz que aqui está o vazio de dar. O doador, o objeto dado e o destinatário, não há mais distinção. Essa é a forma mais elevada de doação, não há discriminação. Eu dou como um ato muito natural de um bodhisattva. É por isso que não sou pego pela ideia de que eu sou o doador e você é aquele que recebeu a doação, que você deveria ser grato a mim.

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Inferno existe?

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a pergunta nastante filosófica em um retiro sobre imagens oferecidas em determinadas tradições sobre os tipos de infernos e suas características.

Thich Nhat Hanh diz que no Budismo existem 84 mil portas do Dharma; e muitos tipos de ensinamentos, e muitos tipos de práticas. Existem portas para aqueles que têm medo da punição. Se eles têm medo de uma retribuição, então eles se comportam melhor porque eles têm medo da retribuição. É por isso que falar com eles do inferno, todos os tipos de inferno, quentes, frios, carvões, e assim por diante isso pode ajudá-los, como um tipo de "ameaça". Isso pode ajudar muitas pessoas também, mas isso não ajuda algumas outras pessoas.

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Lidando com conflitos com os pais

No vídeo dessa semana (clique aqui) Thich Nhat Hanh responde a pergunta de uma criança que sofre muito com o pai e com a sua relação com ele. O menino pergunta para Thay como pode mudar seu pai e se deve mesmo tentar fazer isso.

Thich Nhat Hanh diz que normalmente, pensamos que a outra pessoa está fora de nós, e essa não é a visão correta. Nesse caso, pensamos que o pai está fora de nós e só precisamos mudar o exterior e não o interior. Precisamos ver que nosso pai está em nós. Nosso pai está presente em cada célula do nosso corpo. Temos nosso pai em nós. Nós somos a continuação de nosso pai. Pode ser mais fácil para nós mudar nosso pai dentro de nós primeiro. Podemos fazer isso 24 horas por dia. Não precisamos ir vê-lo, falar com ele para mudá-lo. A maneira como respiramos, nosso jeito de andar, podemos mudá-lo em nós mesmos.

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Começar de Novo – Terceira e Quarta Práticas – Expressar Mágoa e Resoluções

Essa semana vamos terminar o estudar a prática do "Começar de Novo". Uma prática de prevenção para que pequenos desentendimentos se acumulem. Tomaremos conta deles assim que surgirem e, ao mesmo tempo, cultivaremos nossa consciência e apreciação pelas qualidades positivas que nossos amados trazem para nossa vida.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Sister Dang Nghiem nos fala sobre o terceiro passo do "Começar de Novo" chamado "Expressar Mághoa". e sobre o quarto passo "Resoluções". Assim, por amor e compaixão, aprendemos a reconhecer as fortes emoções em nós, a vulnerabilidade, a sensibilidade em nós, e acalmá-las para nos protegermos e também para proteger uns aos outros. Por fim, chegaremos a algumas resoluções, para que não tenhamos que alimentar esse ciclo vicioso,

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Começar de Novo - Segunda Prática - Desculpar-se

Essa semana vamos continuar a estudar a prática do "Começar de Novo". É uma prática de dividida em quatro etapas ou passos para reconciliação consigo mesmo e com os outros. Fazendo essa prática preveniremos que pequenos desentendimentos se acumulem. Ao invés, tomaremos conta deles assim que surgirem. Ao mesmo tempo, cultivaremos nossa consciência e apreciação pelas qualidades positivas que nossos amados trazem para nossa vida.

No vídeo dessa semana (clique aqui) Sister Dang Nghiem nos fala sobre o segundo passo do "Começar de Novo" chamado "Desculpar-se". Novamente, a prática vai para dentro de si. Quantas vezes dizemos que sentimos muito por nós mesmos? Quantos de vocês hoje, disseram para si mesmo: "Sinto muito". Certamente espero que, ao caminhar nesta jornada espiritual, você também aprenda a pedir desculpas a si mesmo com mais frequência, diariamente. Tudo o que você acabou de pensar, dizer, ou fazer de indelicado consigo mesmo, reconheça. É preciso muita força, mas também muito amor para pedir desculpas a nós mesmos.

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Começar de novo – Primeira prática – Regando as flores

Essa semana vamos começar a estudar a prática do "Começar de Novo". É uma prática de dividida em quatro etapas ou passos para reconciliação consigo mesmo e com os outros. Fazendo essa prática preveniremos que pequenos desentendimentos se acumulem. Ao invés, tomaremos conta deles assim que surgirem. Ao mesmo tempo, cultivaremos nossa consciência e apreciação pelas qualidades positivas que nossos amados trazem para nossa vida. Com entendimento, todas as coisas se tornam possíveis..

No vídeo dessa semana (clique aqui) Sister Dang Nghiem nos fala sobre o primeiro passo do "Começar de Novo" chamado "Regar as flores". Nas próximas semanas estudaremos os demais passos. Uma maneira simples de resumir o primeiro passo é dizer "obrigado".

Todos os dias, se você puder dizer "obrigado" a si mesmo, três vezes, isso pode mudar sua vida. Se você puder dizer a si mesmo: "Eu te amo, eu te amo, sou muito grato a você", você poderá ficar mais em paz consigo mesmo. Você será capaz de trazer o equilíbrio de volta ao seu corpo e mente.

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