Consumindo a Raiva

A raiva não é apenas um processo mental, porque os aspectos mentais e físicos estão interligados e não podem ser separados. Se conseguirmos superar a dualidade que vê a mente e o corpo como totalmente separados um do outro, chegaremos muito perto da verdade.

No texto (clique aqui) desta semana Thich Nhat Hanh ensina que a raiva, a frustração e o desespero que sentimos têm muita relação com o nosso corpo e com os alimentos que ingerimos. Precisamos, portanto, cuidar bem da nossa alimentação para nos protegermos contra a raiva e a violência. A maneira como cultivamos os alimentos, o tipo de comida que ingerimos e o modo como comemos podem trazer a paz e aliviar o sofrimento. Não podemos falar a respeito da raiva e de como lidar com ela sem prestar atenção a todas as coisas que consumimos.

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Como meditar

A meditação é a prática básica do budismo. Alguém poderá perguntar: é então o relaxamento o único objetivo da meditação? Na verdade a meditação vai muito mais além. O relaxamento, entretanto, é necessário como ponto de partida, já que só após obtê-lo é que a pessoa consegue tranquilizar o coração e clarear a mente. Thich Nhat Hanh também diz: Medite, porque isso te deixa feliz!

Nesse texto (clique aqui), Thay começa a nos ensinar como meditar. Um texto bem básico, bom para quem está iniciando ou deseja começar a praticar, mas também tem ensinamentos importantes mesmo para os mais experientes.

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A prática da felicidade

Se não fôssemos capazes de transformar a dor que existe dentro de nós, a felicidade seria impossível. Muitas pessoas procuram a felicidade fora de si mesmas, mas a verdadeira felicidade precisa vir de dentro de nós. Nossa cultura tem muitas receitas de felicidade, e afirma que a atingimos quando possuímos uma grande quantidade de dinheiro, muito poder e uma elevada posição na sociedade. Mas, se você observar com cuidado, verá que numerosas pessoas ricas e famosas não são felizes.

No texto (clique aqui) desta semana Thich Nhat Hanh ensina que de acordo com os ensinamentos do Buda, a condição básica para a felicidade é a liberdade. Não estamos nos referindo aqui à liberdade política, e sim à liberdade que conquistamos quando nos libertamos da raiva, do desespero, do ciúme e das ilusões. Buda os descreve como venenos. Enquanto eles estão no nosso coração, é impossível ser feliz.

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Sem medo

A maioria de nós anda por aí com medo da separação de nossos entes queridos, com medo da solidão e com medo da inexistência. Nosso maior medo é que, quando morrermos, nos tornemos nada. Muitos de nós acreditamos que toda a nossa existência é apenas um único período de vida desde o momento em que nascemos até o momento em que morremos. Acreditamos que nascemos do nada e quando morremos nos tornamos nada..

Sugerimos que você leia o texto (clique aqui) onde Thay ensina que um dos maiores presentes que podemos oferecer a outras pessoas é incorporar o não-medo e o desapego. Este verdadeiro ensinamento é mais precioso do que dinheiro ou recursos materiais. O medo distorce nossas vidas e nos torna infelizes. Nós nos agarramos a objetos e pessoas, como uma pessoa que está se afogando agarrada a um tronco flutuante. Ao praticar o desapego e compartilhar essa sabedoria com os outros, damos o presente do não-medo. Tudo é impermanente. Este momento passa. Essa pessoa vai embora. A felicidade ainda é possível.

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Nossas principais práticas

Os Cinco Treinamentos de Plena Consciência: atualização dos cinco preceitos básicos do budismo. Os cinco treinamentos são a base da prática budista e não devem ser considerados como regras. São como a Estrela do Norte que nos aponta o caminho para a paz e estabilidade.

Clique abaixo para ouvir os treinamentos na voz de Giselle Tigre

Primeiro Treinamento / Segundo Treinamento / Terceiro Treinamento / Quarto Treinamento / Quinto Treinamento

Os Três Refúgios: Uma é a prática de buscar proteção. Desejamos ser protegidos. A vida é cheia de perigos, não sabemos o que nos acontecerá hoje ou amanhã, e por isso temos a sensação de viver na insegurança. Todos temos a necessidade de refúgio, de buscar proteção interior.

Clique aqui para ouvir os Três Refúgios na voz de Giselle Tigre

Meditação Sentada: Prática básica do budismo. Sentamos relaxados e imóveis e buscamos tomar consicência de nossa respiração. Pode ser praticada em qualquer lugar.

Meditação Caminhando: É a meditação cujo foco é o nosso caminhar. Sincronizamos nossa respiração com nosso caminhar. Produz grande relaxamento.

Relaxamento Profundo: É a meditação na posição deitada. Seguimos nossa respiração enquanto tomamos consciência das partes de nosso corpo.

Tocando a Terra: nos ajuda a retornar para a Terra e nossas raízes, e reconhecer que não estamos sozinhos, mas conectados a uma corrente inteira de ancestrais de sangue e espirituais. Tocamos a Terra para deixar ir a idéia que estamos separados e para nos lembrar que somos a Terra e parte da Vida.

Comendo em Plena Atenção: Deveríamos estar presentes em cada refeição. Se alimentar em silêncio, mastigando devagar, várias vezes e plenamente atentos da comida que comemos torna a comida real e ficamos conscientes dos seus nutrientes

Musicas em Plena Atenção: Nessa tradição cantamos muito, e nossas canções sempre refletem a alegria da prática do Dharma.

Oferenda Ao final da nossa prática agradecemos os nossos professores espirituais de qualquer tradição e nossos ancestrais de sangue o fato de nos terem passado essas práticas, nossos corpos e nossas mentes que nos possibilitam nos tornar serem melhores.

Clique aqui para ouvir a Oferenda na voz de Giselle Tigre

Nossa comunicação é nossa continuação

Normalmente pensamos em comunicação como as palavras que usamos quando falamos ou escrevemos, mas nossa linguagem corporal, nossas expressões faciais, nosso tom de voz, nossas ações físicas e até mesmo nossos pensamentos são formas de comunicação.

Sugerimos que você leia o texto (clique aqui) onde Thay ensina que nossas ações da mente, fala e corpo são nossa continuação. Ao longo do nosso dia, produzimos energias de pensamento, fala e ação. Estamos nos comunicando a cada momento, seja conosco mesmo ou com os outros. Você é sua ação. Você é o que você faz, não apenas o que você faz com seu corpo, mas também com suas palavras e sua mente. Karma é a ação tripla de nossos pensamentos, nossa fala e nossas ações corporais.

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Não seja enganado pelas palavras e idéias

Sugerimos que você estude o pequeno texto (clique aqui) onde Thay explica uma das palestras de Dharma do mestre Lin Chi.

No texto Thay dá uma série de mensagens importantes. Ele diz "Seja você mesmo. Não tente ser ninguém mais. Ser uma pessoa comum já é maravilhoso." Thay também nos alerta que prática não é trabalho duro e que palestras de Dharma não são a verdade. O Dharma verdadeiro existe na mente dos estudantes como sementes e as palestras de Dharma são apenas como pequenas nuvens que liberam chuva e fazem com que as sementes nas mentes dos praticantes brotem e se manifestem.

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As Seis Perfeições (parte 4)

Nessa semana vamos ler as duas últimas das seis perfeições ou paramitas (para ler o texto clique aqui). Paramita é uma palavra que pode ser traduzida como "perfeição" ou "realização perfeita".

Nesse texto vamos estudar a quinta perfeição, a meditação e a sexta, a sabedoria.

Se você observar bem a pessoa amada, conseguirá entender seu sofrimento, suas dificuldades, e também suas aspirações mais profundas. E esta compreensão tornará possível o verdadeiro amor. Se pudermos oferecer compreensão a alguém, este é o verdadeiro amor. A pessoa que recebe nossa compreensão desabrocha como uma flor, e ao mesmo tempo nós também somos recompensados. A compreensão é o fruto da prática. Olhar em profundidade significa estar lá, estar atento, estar concentrado. Ao olharmos em profundidade para um objeto, fazemos com que a compreensão floresça.

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As Seis Perfeições (parte 3)

Nessa semana vamos ler mais uma das seis perfeições ou paramitas (para ler o texto clique aqui). Paramita é uma palavra que pode ser traduzida como "perfeição" ou "realização perfeita".

Nesse texto vamos estudar a quarta perfeição, a Virya pammita (esforço).

O Buda disse que no fundo da nossa consciência armazenadora, alaya vijnana, existem diversos tipos de sementes, positivas e negativas - sementes de raiva, ilusão e medo, assim como sementes de compreensão, compaixão e perdão. Muitas dessas sementes nos foram transmitidas por nossos ancestrais. Deveríamos aprender a reconhecer cada uma delas dentro de nós, para poder praticar o esforço.

Para saber mais sobre essas duas práticas leia o texto clicando aqui.

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As Seis Perfeições (parte 2)

Nessa semana sugerimos que você continue o estudo das seis perfeições ou paramitas (para ler o texto clique aqui). Paramita é uma palavra que pode ser traduzida como "perfeição" ou "realização perfeita".

Nesse texto vamos estudar mais uma perfeição, a kshanti paramita (tolerância). Thay nos ensina: "Quando praticamos a tolerância, não precisamos sofrer nem nos resignarmos, mesmo quando precisamos aceitar o sofrimento ou a injustiça, quando alguém diz ou faz algo que nos deixa com raiva, ou quando talvez algum tipo de injustiça é cometido contra nós. Mas se o coração for grande o bastante, não sofreremos."

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As Seis Perfeições (parte 1)

Nessa semana sugerimos que você inicie o estudo das seis perfeições ou paramitas (para ler o texto clique aqui). Paramita é uma palavra que pode ser traduzida como "perfeição" ou "realização perfeita".

As perfeições devem ser praticadas em nossa vida diária. Estamos atualmente na margem do sofrimento, da raiva e da depressão, e queremos atravessar para a margem do bem-estar. Para atravessar, é preciso fazer alguma coisa, e é a isso que chamamos de perfeição. Devemos praticar as "perfeições" todos os dias.

Nesse texto inicial vamos estudar a dana paramita (Doação, generosidade, oferta) e shila paramita (os preceitos ou treinamentos da atenção plena). O Buda disse: "Não fique esperando que a outra margem venha até você. Se quiser atravessar para chegar à margem da segurança, do bem-estar, da coragem e da ausência de raiva, terá que nadar ou remar. Você precisa fazer um esforço."

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Como a atenção plena pode ajudar

Esta semana te convidamos a estudar um texto (clique aqui) sobre os benefícios da prática de atenção plena no nosso dia.

Se quisermos aproveitar plenamente os dons da vida, devemos praticar a plena consciência ao longo do dia. Cada passo e cada respiração podem ser uma oportunidade de alegria e felicidade. A vida está cheia de dificuldades. Se não tivermos felicidade suficiente na reserva, não temos meios para cuidar de nosso desespero. Com plena consciência, podemos preservar nossa alegria interior, para que possamos lidar melhor com os desafios de nossas vidas.

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Palestra sobre o Dharma: Cultivando nossas qualidades de Bodhisattva (parte 2)

Esta semana te convidamos a estudar a segunda parte dos comentários de Thich Nhat Hanh sobre o sutra (clique aqui) da invocação do nome dos grandes Bodhisatvas.

A chave é perceber as qualidades dos bodihisatvas. dentro de nós Samantabhadra (Bondade Universal) nos inspira a trabalhar muito e ter disposição para ajudar, para agir profundamente. Kshitigarbha (Armazém da Terra) nrepresenta o grande voto de salvar todos os seres vivos, especialmente aqueles que estão presos nas condições mais infernais.

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Cultivando nossas qualidades de Bodhisattva (parte 1)

Esta semana te convidamos a estudar a primeira parte dos comentários de Thich Nhat Hanh sobre o sutra (clique aqui) da invocação do nome dos grandes Bodhisatvas.

A chave é perceber as qualidades dos bodihisatvas dentro de nós. Avalokiteshvara (Observador dos Gritos do Mundo) nos inspira a nos comunicar com as outras pessoas. Ouvindo com toda a atenção, você libera o passado e o futuro e se concentra inteiramente na outra pessoa. Manjushri (Grande Entendimento) nos inspira a buscar a grande compreensão. Quando você respeita as qualidades de grande sabedoria e compreensão, você está homenageando Manjushri e, ao mesmo tempo, está homenageando essas qualidades em você mesmo.

Depois de ler texto te convido a ouvir esse cântico (clique aqui) de invocação a Avalokiteshvara com as monjas e monges de Plum Village.

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Invocação ao nome dos Bodhisatvas

Esta semana te convidamos a estudar o sutra (clique aqui) da invocação do nome dos grandes Bodhisatvas. Quando lemos um sutra, podemos nos perguntar: "O que este sutra tem a ver com minha vida diária?" ou "Como posso aplicar este sutra a uma dificuldade que estou enfrentando agora?"

Quando recitamos os nomes dos Bodhisatvas de maneira profunda e relaxada, cada palavra pode tocar nosso coração. No início, ainda nos sentimos separados desses bodhisattvas. Mas, praticando constantemente, percebemos que somos Avalokiteshvara, Manjushri, Samantabhadra, Kshitigarbha e Sadaparibhuta. As invocações aos bodisatvas não são pedidos, mas compromissos para nós nos mudarmos e tentarmos ser iguais a esses modelos. Que ações podemos realizar para ajudar a trazer a cura dentro de nós e ao nosso redor? Sempre a transformação acontece em nós e não seria sábio ficar passivos esperando que as coisas caiam do céu. A transdormação do mundo começa em cada um de nós.

Depois de ler o sutra fechem os olhos e ouçam esse belo cântico de invocação aos bodisatvas performando pelas monjas e monges de Plum Village. (clique aqui)

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Os Cinco Poderes Espirituais (parte 3)

Esta semana te convidamos a estudar o último dos cinco poderes espirituais. No texto (clique aqui) Thay explica o quinto poder que é o poder do insight.

Insight, o quinto poder, é uma espada que sem dor corta todos os tipos de sofrimento, inclusive o medo, o desespero, a raiva, e a discriminação. Se você estiver usando seus poderes de concentração, o insight lhe permite ver no que você está concentrando completamente. Insight vem do entendimento. Podem já haver elementos de entendimento em nós, mas se não tivermos tempo para estarmos atentos e concentrados, o insight não se manifestará em nós.

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Os Cinco Poderes Espirituais (parte 2)

Esta semana te convidamos a estudar mais dois dos cinco poderes espirituais. No texto (clique aqui) Thay explica o terceiro poder que é o poder de plena consciência e o quarto poder que é o poder da concentração.

Plena consciência é a energia de estar atento ao que está acontecendo no momento presente. Quando nós temos a energia de plena consciência em nós, estamos completamente presentes, estamos completamente vivos, e viveremos todo momento de nossa vida diária profundamente. Concentração pode nos ajudar a olhar profundamente a natureza da realidade e pode provocar o tipo de insight que pode nos liberar do sofrimento.

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Os Cinco Poderes Espirituais (parte 1)

Esta semana te convidamos a estudar dois dos cinco poderes espirituais.

O que a maioria das pessoas chama poder, os budistas chamam desejos. Os cinco desejos são a riqueza, fama, sexo, comida refinada, e muito sono. No Budismo, nós falamos dos cinco verdadeiros poderes, cinco tipos de energia. Os cinco poderes são fé, diligência, plena consciência, concentração e insight. Os cinco poderes são a fundação da real felicidade; eles estão baseados em práticas concretas que nós aprenderemos.

No texto em anexo (clique aqui) Thay comenta que fé é ter um caminho que o conduz à liberdade, liberação e a transformação das aflições. O segundo poder é a diligência que é praticar regularmente, diariamente, com o apoio de sua família, amigos e comunidade.
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O Terceiro Treinamento de Atenção Plena: Liberdade de Pensamento

Essa semana sugerimos que você estude o Terceiro Treinamento da Ordem Interser (clique aqui). Ele trata da liberdade de pensamento.

No texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que respeitar os pontos de vista de outras pessoas é uma característica distintiva do Budismo. Porque uma atitude de abertura e de desapego aos pontos de vista cria o respeito necessário pela liberdade dos outros. Para sermos capazes de respeitar a liberdade dos outros, precisamos nos libertar de apego e fanatismo e ajudar os outros a fazerem o mesmo.

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Os Quatro Pensamentos Imensuráveis (parte 2)

Depois de começar a entender o que é amor na visão budista, te convidamos a continuar refletindo sobre o tema no texto (clique aqui) dessa semana.

No texto (clique aqui) de hoje, Thich Nhat Hanh ensina os outros dois dos quatro aspectos do verdadeiro amor segundo a filosofia budista. O terceiro aspecto do verdadeiro amor é mudita, a alegria. O verdadeiro amor sempre proporciona alegria, para nós e para as pessoas que amamos. Se nosso amor não trouxer alegria para as duas partes, não será um verdadeiro amor. O quarto aspecto do verdadeiro amor é upeksha, que significa equanimidade, desapego, não-discriminação, serenidade mental, ou a capacidade para deixar as coisas seguirem.

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Os Quatro Pensamentos Imensuráveis (parte 1)

O que é amor para você? Quais seriam os componentes do verdadeiro amor? Como sabemos se amamos verdadeiramente ou é outro sentimento disfarçado? Talvez seja uma boa intenção mas na verdade não é amor, como saber?

No texto (clique aqui) de hoje, Thich Nhat Hanh começa a responder a essas perguntas ensinando dois dos quatro aspectos do verdadeiro amor segundo a filosofia budista. O primeiro aspecto do verdadeiro amor é maitri, a intenção e capacidade de proporcionar alegria e felicidade e o segundo aspecto do verdadeiro amor é karuna, a intenção e a capacidade de soltar e transformar o sofrimento, aliviando a tristeza. Na próxima semana examinaremos os outros dois.

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As Três Joias

Sugerimos essa semana que você estude o texto (clique aqui) sobre as Três Jóias: O Buda, o Dharma e a Sangha.

Thich Nhat Hanh nos ensina que a raiz da palavra Buda significa despertar, tomar conhecimento, compreender. E aquele que desperta e compreende é chamado de Buda. Simplesmente isso! O Dharma, isto é, o que Buda ensinou, é o caminho da compreensão e amor: como entender, como amar, como transformar esses conhecimentos numa realidade. Sangha é a comunidade que vive consciente e em harmonia.

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O Segundo Treinamento da Consciência: Desapego às Visões

Nessa semana sugerimos que você estude (clique aqui) o Segundo Treinamento da Consciência da Ordem do Interser - Desapego às Visões: "Cientes do sofrimento criado pelo apego a visões e percepções erradas, estamos determinados a evitar ter mente estreita e limitados às nossas atuais visões. Temos o compromisso de aprender e praticar o desapego das opiniões e estar aberto às experiências e insights dos outros, a fim de nos beneficiarmos da sabedoria coletiva. Estamos conscientes de que o conhecimento que possuímos atualmente não é uma verdade absoluta e imutável. O insight é revelado através da prática de escutar com compaixão, olhar profundamente e abrir mão de noções, e não através da acumulação de conhecimento intelectual. A verdade é encontrada na vida e observaremos a vida dentro e ao redor de nós a cada momento, prontos para aprender ao longo de nossas vidas."

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que temos que aprender a liberar o conhecimento que possuímos atualmente. Se alguém subir uma escada até chegar ao quarto degrau e achar que chegou ao topo, não irá mais longe. Esse é o fim de sua investigação. Precisamos saber que existe um quinto degrau para poder alcançá-lo e, para isso, precisamos deixar o quarto de lado. Não devemos ficar presos no que pensamos que sabemos. Temos que estar prontos para liberar o que sabemos para chegar a outro nível de conhecimento e compreensão. Na tradição budista, isso é a coisa mais importante - aprender a liberar o que sabemos.

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O Terceiro Selo do Dharma: Nirvana

Nessa semana sugerimos que você leia (clique aqui) um texto sobre o Terceiro Selo do Dharma, o Nirvana

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que Nirvana é a extinção de todas as noções. O nascimento é uma noção. A morte é uma noção. Ser é uma noção. Não ser é uma noção. Em nossas vidas diárias, temos que lidar com essas realidades relativas. Mas se tocarmos a vida mais profundamente, a realidade se revelará de uma maneira diferente. Pensamos que nascer significa do nada nos tornamos algo, de ninguém nos tornamos alguém, do não ser nos tornamos seres. Nirvana significa extinção, acima de tudo a extinção de ideias - as ideias de nascimento e morte, existência e inexistência, indo e vindo, eu e outro, um e muitos. Todas essas ideias nos fazem sofrer.

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O Segundo Selo do Dharma: Não-Eu

Nessa semana sugerimos que você leia (clique aqui) um texto sobre o não-eu, o Segundo Selo do Dharma

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh lembra que o Buda ensinou que nada tem uma existência separada ou um eu separado. Tudo tem que interser com todo o resto. Todos nós temos a capacidade de viver com sabedoria não discriminativa, mas temos que nos treinar para ver dessa maneira, para ver que a flor somos nós, a montanha somos nós, nossos pais e nossos filhos somos todos nós. Quando vemos que todos e tudo pertencem à mesma corrente de vida, nosso sofrimento desaparece.

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O Primeiro Selo do Dharma: Impermanência

Nessa semana sugerimos que você leia (clique aqui) um texto sobre a Impermanência, o Primeiro Selo do Dharma

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh lembra que o Buda ensinou que tudo é impermanente - flores, mesas, montanhas, regimes políticos, corpos, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência. Não podemos encontrar nada que seja permanente. A impermanência é mais do que uma ideia. É uma prática para nos ajudar a tocar a realidade. Se praticarmos a arte de viver atentamente, quando as coisas mudarem, não teremos arrependimentos. Podemos sorrir, porque fizemos o possível para aproveitar todos os momentos da nossa vida e fazer os outros felizes.

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Diálogo aberto, comunicação real

Nessa semana sugerimos que você leia (clique aqui) um texto sobre o diálogo entre religiões ou de pessoas de crenças diferentes. Uma introdução ao Segundo Treinamento da Ordem do Interser.

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina as pessoas matam e são mortas porque se apegam demais às suas próprias crenças e ideologias. Quando acreditamos que a nossa é a única fé que contém a verdade, a violência e o sofrimento certamente serão o resultado. Evite ter a mente estreita e ficar limitado aos seus pontos de vista atuais. Aprenda e pratique o desapego das suas visões para estar aberto para receber os pontos de vista de outras pessoas.

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O primeiro treinamento de atenção plena: Abertura

Nessa semana sugerimos que você estude O primeiro treinamento da atenção plena da Ordem Interser: Abertura.,

"Ciente do sofrimento criado pelo fanatismo e pela intolerância, estamos determinados a não ser idólatras ou vinculados a qualquer doutrina, teoria ou ideologia, mesmo budistas. Temos o compromisso de ver os ensinamentos budistas como um meio orientador que nos ajuda a aprender a olhar profundamente e a desenvolver nossa compreensão e compaixão. Eles não são doutrinas para lutar, matar ou morrer. Entendemos que o fanatismo, em suas diversas formas, é o resultado de perceber as coisas de maneira dualista ou discriminatória. Vamos nos treinar a olhar para tudo com abertura e com a percepção do ser humano, a fim de transformar o dogmatismo e a violência em nós mesmos e no mundo."

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que segundo O Primeiro Treinamento de Atenção Plena da Ordem do Interser revela a abertura e a tolerância do budismo. De acordo com o budismo, se não continuarmos a expandir os limites de nosso entendimento, seremos incapazes de avançar no caminho do insight. Os ensinamentos do Buda são um meio de ajudar as pessoas. Eles não são um fim em si mesmos, não são algo para adorar ou brigar. Apegar-se fanaticamente a uma ideologia ou doutrina não apenas nos impede de aprender novas maneiras de ver as coisas, mas também cria conflitos sangrentos. Os piores inimigos do budismo são o fanatismo e a mente estreita.

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As duas verdades

Nessa semana sugerimos que você estude As Duas Verdades,

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que segundo o budismo, existem dois tipos de verdade, a verdade relativa ou mundana e a verdade absoluta. Entramos na porta da prática através da verdade relativa. Reconhecemos a presença da felicidade e a presença do sofrimento e tentamos ir na direção do aumento da felicidade. Todos os dias vamos um pouco mais nessa direção, e um dia percebemos que sofrimento e felicidade não são dois.

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A Concentração Correta

Nessa semana sugerimos que seja aprimorada a prática da Concentração Correta, mais um passo do Nobre Caminho Óctuplo.

Nesse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que a pratica da Concentração Correta consiste em cultivar uma mente focada, capaz de se concentrar em uma única coisa. A Concentração Correta conduz à felicidade e também à Ação Correta. Quanto maior for o nosso grau de concentração, melhor a qualidade de nossa vida.

O Caminho Óctuplo são um conjunto de práticas ensinadas pelo Buda que nos levam ao bem-estar, nos livrando do sofrimento, medo, ansiedade, angústia, raiva. Experimente! Pratique!

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A Atenção Plena Correta

O Nobre Caminho Óctuplo é a prática proposta pelo Buda para nos livrarmos do sofrimento: ansiedade, medo, angústia, raiva, etc. Ele faz parte do primeiro ensinamento do Buda após sua iluminação. É um caminho de 8 práticas, sendo que uma delas é a Atenção Plena Correta.

No texto dessa semana clique aqui Thich Nhat Hanh comenta sobre esta prática. A Atenção Plena Correta está sempre no âmago de todos os ensinamentos de Buda. Ela é a energia que nos traz de volta para o momento presente. Cultivar a atenção plena significa cultivar o Buda interior, cultivar o Espírito Santo.

A Atenção Plena Correta tudo aceita, sem julgar nem reagir. É inclusiva e amorosa. Sua prática consiste em buscar formas para conseguir manter a atenção adequada durante todo o dia.

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O Esforço Correto

No texto dessa semana (clique aqui) estudamos mais um dos passos do Nobre Caminho Óctuplo, o caminho de 8 passos ensinado pelo Buda para que possamos nos libertar do sofrimento.

A Diligência Correta, ou o Esforço Correto, é um tipo de energia que nos ajuda a percorrer mais rápido o Nobre Caminho Óctuplo. Quando praticamos a meditação sentada ou andando, de forma a fazer nosso corpo e nossa mente sofrerem, esse esforço não representa o Esforço Correto nem está baseado na Compreensão Correta. Nossa prática deve ser inteligente, baseada na real compreensão do ensinamento. Não é porque praticamos muito que podemos dizer que praticamos o Esforço Correto.

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O Meio de Vida Correto

Sugerimos que você nessa semana leia e reflita sobre o texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh discute mais uma prática do Caminho Óctuplo, o caminho das práticas que nos liberta do sofrimento: o Meio de Vida Correto.

Para praticar o Meio de Vida Correto, é necessário encontrar uma forma de ganhar a vida que não represente uma transgressão aos ideais de amor e compaixão. A forma pela qual você se sustenta pode ser uma expressão do seu ser mais profundo ou pode ser uma fonte de sofrimento para você e para os outros.

Temos sempre que ter consciência das consequências, imediatas ou remotas, do nosso trabalho. O Meio de Vida Correto não é apenas uma questão de escolha pessoal. Ele representa o nosso carma coletivo.Tudo o que fazemos é parte de nosso esforço de praticar o Meio de Vida Correto. Trata-se de um assunto muito mais amplo do que apenas o meio pelo qual obtemos nossa renda mensal.

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A Ação Correta

Nessa semana sugerimos que você estude e pratique mais um passo do Caminho Óctuplo, (clique aqui) que é a Ação Correta.

Ação Correta significa Ação Correta do corpo. É a prática de entrar em contato com o amor e evitar prejudicar os outros, praticando a não-violência consigo mesmo e com outras pessoas. A base da Ação Correta é agir sempre com atenção plena.

A Ação Correta está ligada a quatro treinamentos (o primeiro, o segundo, o terceiro e o quinto) dentre os Cinco Treinamentos da Atenção Plena. No texto em anexo o Thay comenta esses treinamentos e você tem a oportunidade de aprofundar seu entendimento sobre eles.

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A Fala Correta

Sugerimos essa semana que você procure praticar um passo do Caminho Óctuplo: a Fala Correta. Lembre-se que as práticas do caminho óctuplo foram o caminho que o Buda ensinou para nos livrarmos do sofrimento, da raiva e da discriminação.

Resumidamente, a Fala Correta pode ser explicada como:

(1) Falar sempre a verdade.
(2) Não falar coisas contraditórias deliberadamente.
(3) Não falar com crueldade.
(4) Não exagerar nem retocar os fatos.

Nesse texto (clique aqui) Thay nos explica em detalhes essa prática através de seu insight privilegiado.

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O Pensamento Correto

Essa semana sugerimos que você encontre novas formas de praticar o Pensamento Correto (clique aqui) que é a uma prática do Nobre Caminho Óctuplo. O Caminho Óctuplo é o caminho que o Buda nos ensinou para superarmos o sofrimento.

O Pensamento Correto reflete a forma como as coisas são. O pensamento errôneo nos faz enxergar as coisas "de cabeça para baixo". Mas praticar o Pensamento Correto não é nada fácil. O que costuma ocorrer é que nossa mente está pensando uma coisa enquanto o corpo está fazendo outra. Enquanto mente e corpo não funcionarem unificadamente, vamos continuar nos perdendo de nós mesmos e não poderemos dizer que estamos realmente aqui, presentes.

A maior parte de nosso pensar é totalmente desnecessária, porque ele é composto de pensamentos limitados e dotados de pouca compreensão. Às vezes parece que há um gravador dentro de nossa cabeça - ligado dia e noite - e não conseguimos desligá-lo. Ficamos preocupados, tensos e temos pesadelos.

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A Compreensão Correta (parte 2)

Nessa semana sugerimos que seja estudada a segunda parte do texto sobre a prática da Compreensão Correta ou Visão Correta, uma prática do Nobre Caminho Óctuplo, o caminho apontado pelo Buda como sendo a forma de nos libertarmos das aflições.

Na segunda parte desse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina que nossa felicidade, bem como a felicidade daqueles que nos cercam, depende do nosso grau de Compreensão Correta. Entrar em contato com a realidade de forma profunda, ou saber o que ocorre dentro ou fora de nós, é a maneira para nos libertarmos do sofrimento causado pelas percepções errôneas. A Compreensão Correta não é uma ideologia, um sistema ou um caminho. É a compreensão da realidade da vida, uma compreensão viva que nos enche de paz, amor e entendimento.

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A Compreensão Correta (parte 1)

Nessa semana sugerimos que seja estudada a prática da Compreensão Correta ou Visão Correta, uma prática do Nobre Caminho Óctuplo, o caminho apontado pelo Buda como sendo a forma de nos libertarmos das aflições.

Na primeira parte desse texto (clique aqui), Thich Nhat Hanh ensina a Compreensão Correta como a capacidade de saber diferenciar as raízes sadias das não-sadias que existem nas profundezas de nossa consciência. A origem de nossa percepção, ou nossa forma de ver, está no conteúdo de nossa consciência.

Entrar em contato com a realidade de forma profunda, ou saber o que ocorre dentro ou fora de nós, é a maneira para nos libertarmos do sofrimento causado pelas percepções errôneas.

A Compreensão Correta não é uma ideologia, um sistema ou um caminho. É a compreensão da realidade da vida, uma compreensão viva que nos enche de paz, amor e entendimento.

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Impermanência

Impermanência significa que nada permanece o mesmo por dois instantes consecutivos. Parece fácil? De fato não é um conceito difícil de entender mas na vida real na verdade não aceitamos a impermanência como um fato e resistimos contra ela. E por isso sofremos.

No texto (clique aqui) desta semana Thich Nhat Hanh ensina que todos nós podemos entender a impermanência com nosso intelecto, mas isto não é, contudo a verdadeira compreensão. Apenas nosso intelecto não nos conduzirá a liberdade. Quando a impermanência se torna nossa experiência diária poderemos obter o verdadeiro insight da impermanência.

Nós também não podemos descobrir o insight da impermanência por só um momento e depois encobri-lo e ver tudo novamente como permanente. Por exemplo, a maior parte do tempo nós nos comportamos como se nossos filhos sempre fossem estar em casa conosco. Nós nunca pensamos que em alguns anos eles nos deixarão para se casar e ter as próprias famílias. Assim nós não valorizamos os momentos que nossos filhos estão conosco.

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Práticas para nutrir a felicidade

Nós não temos que esperar o fim de todo o sofrimento para que possamos ser felizes. Felicidade está disponível aqui e agora. Mas temos que mudar nossa ideia de felicidade. Ela pode ser o maior obstáculo para atingirmos a verdadeira felicidade.

Essa semana sugerimos a leitura (clique aqui) de um texto onde Thich Nhat Hanh nos ensina que podemos condicionar nossos corpos e mentes para a felicidade através de algumas práticas. No texto ele ensina algumas delas.

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Destemor

Quem nunca sentiu medo? A maioria de nós experimenta uma vida cheia de momentos maravilhosos e momentos difíceis. Mas para muitos de nós, mesmo quando estamos mais alegres, há medo por trás de nossa alegria. Medo da perda, do fim, medo do futuro, medo da doença e da morte. Pensamos que, para sermos mais felizes, devemos afastar ou ignorar o nosso medo. Não nos sentimos à vontade quando pensamos nas coisas que nos assustam, então negamos nosso medo.

Essa semana sugerimos a leitura (clique aqui) de um texto onde Thich Nhat Hanh nos mostra uma saída. Podemos transformar o nosso medo. A prática de viver plenamente o momento presente — o que chamamos de mindfulness — pode nos dar a coragem para enfrentar nossos medos e não sermos empurrados e puxados por eles.

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Acalmando a tempestade

Cada vez que sentimos uma forte onda de medo, raiva ou ciúme, podemos fazer algo para cuidar dessa energia negativa para ela não nos destruir. Não é preciso haver nenhum conflito entre um elemento e outro de nosso ser. Tem que haver apenas um esforço para cuidar e ser capaz de transformar. Precisamos ter uma atitude não violenta para com o nosso sofrimento.

No texto (clique aqui) Thich Nhat Hanh ensina que quando temos uma emoção forte como o medo ou desespero, pode ser esmagador. Mas com a prática, sabemos que podemos aprender a abraçar o nosso medo, porque sabemos que em cada um de nós existe a semente da atenção plena. Se praticarmos tocar essa semente a cada dia ao andar, sentar, respirar, sorrir ou comer, cultivaremos a energia da atenção plena.

E então, a qualquer hora que precisarmos dessa energia, será só tocar a semente de atenção plena, que logo a energia de plena consciência virá e poderemos usá-la para abraçar as nossas emoções. Se conseguirmos apenas uma vez fazer desta forma, teremos um pouco mais de paz e menos medo que a emoção forte da próxima vez venha à tona.

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Reconhecendo as causas do sofrimento (parte 2)

Nessa semana continuamos o texto da semana passada onde te convidamos a olhar para as causas do seu sofrimento? O que alimenta o seu sofrimento? O que o faz continuar?

Thich Nhat Hanh no texto de hoje (clique aqui) explica os outros dois dos quatro nutrientes: a sua vontade mais profunda e a consciência. Todos querem ser felizes, e há uma irresistível energia nos empurrando na direção daquilo que acreditamos que nos fará felizes. Mas isso pode gerar grande sofrimento. Precisamos ter clareza que posição social, vingança, riqueza, fama ou posses frequentemente são poderosos obstáculos à nossa felicidade.

Podemos nutrir a nossa consciência com amor, compaixão, alegria e equanimidade ou podemos nos alimentar com ganância, ódio, ignorância, suspeita e orgulho. Nossa consciência se alimenta o tempo todo, dia e noite, e o que ela consome se torna a substância de nossa vida. Temos que ser muito cuidadosos ao escolher que nutrientes vamos ingerir.

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Reconhecendo as causas do sofrimento (parte 1)

Onde estão as causas do seu sofrimento? O que faz esse sofrimento continuar existindo, o que o mantém vivo? Mesmo depois de reconhecer seu sofrimento é necessário identificar o que o alimenta.

Thich Nhat Hanh no texto de hoje (clique aqui) explica os dois primeiros dos quatro nutrientes: os alimentos e as impressões sensoriais. Grande parte de nosso sofrimento resulta do fato de não prestarmos atenção ao que comemos, sejam alimentos seja o que vemos sentimos, cheiramos, etc.

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Parar

Sugerimos a leitura do texto (clique aqui) onde Thay fala sobre os aspectos da meditação budista: shamatha (cessação) e vipashyana (olhar em profundidade). Ele também mostra as três funções da shamatha: fazer parar, acalmar e repousar.

É um texto básico de budismo onde Thay detalha o aspecto de cessação na meditação e aponta muitas de nossas dificuldades com a prática.

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As Quatro Nobres Verdades

Continuando o nosso estudo, do livro "A Essência dos ensinamentos do Buda", sugerimos a leitura to texto (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos apresenta as Quatro Nobres Verdades.

Ela nos dá uma introdução às Quatro Nobres Verdades e lembra que devemos ser como a terra. Quando a chuva chega, a terra só precisa se abrir para a chuva. Permita que a chuva do Dharma entre e penetre nas sementes que estão enterradas profundamente em sua consciência. Um professor não pode lhe dar a verdade. A verdade já está em você. Você só precisa se abrir - corpo, mente e coração - para que os ensinamentos dele ou dela penetrem em suas próprias sementes de entendimento e iluminação. Se você deixar as palavras entrarem em você, o solo e as sementes farão o resto do trabalho.

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Entrando no coração do Buda

Esse ano vamos usar como base para o nosso estudo, o livro "A Essência dos ensinamentos do Buda". Nessa semana sugerimos a leitura da introdução (clique aqui) onde Thich Nhat Hanh nos apresenta ao Buda e como podemos nos conectar a ele.

Ela nos ensina que sem sofrimento, você não pode crescer. Sem sofrimento, você não pode obter a paz e a alegria que merece. Por favor, não fuja do seu sofrimento. Abrace-o e aprecie-o. Vá para o Buda, sente-se com ele e mostre sua dor. Ele olhará para você com bondade, compaixão e atenção plena, e mostrará maneiras de abraçar seu sofrimento e investigá-lo profundamente. Com compreensão e compaixão, você será capaz de curar as feridas em seu coração e as feridas no mundo. O Buda chamou de sofrimento uma Verdade Sagrada, porque nosso sofrimento tem a capacidade de nos mostrar o caminho para a libertação. Abrace seu sofrimento e deixe-o revelar o caminho para a paz.

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